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LA GUÉRISON TRADITIONNELLE DANS LES
CONTEXTES CONTEMPORAINS
Protéger et respecter le savoir et la guérison indigènes
Dawn Martin Hill, Ph.D.
Organisation nationale de la santé autochtone
28 février 2003TABLE DES MATIÈRES
SECTION 1 – Le savoir et la guérison indigènes 4
Analyse du contexte 5
Calendrier d’exécution 5
La complexité des approches holistiques 6
Définir la guérison traditionnelle 7
Les domaines spécialisés de la guérison traditionnelle 9
La guérison traditionnelle : Sa relation complexe avec la terre, le langage et la culture 12
Questions courantes concernant la localité et la culture 13
Notions rattachées à la guérison traditionnelle – Politiques 13
Le rôle de l’autorité, de l’authenticité et des aînés 15
Protéger la guérison traditionnelle de l’exploitation et de l’appropriation 17
Les droits de propriété intellectuelle 19
L’exploitation de la guérison traditionnelle 21
Les enjeux associés au sexe et la revictimisation 22
Le carrefour de la guérison traditionnelle, l’identité et la guérison par la foi 25
L’évolution de la tradition 27
2SECTION II – LES AÎNÉS ET LES GUÉRISSEURS ORIENTENT L’ONSA SUR LA
GUÉRISON TRADITIONNELLE 28
Un examen, un résumé et des recommandations provenant de consultations auprès des
aînés/guérisseurs 28
Résumé des recommandations 28
A) L’éducation communautaire et la décolonisation de la médecine traditionnelle 29
1. La guérison et le savoir indigènes sont sujets à la colonisation 29
2. Joindre les enfants dans les écoles 30
3. Créer un lieu d’apprentissage pour les aînés et les guérisseurs 30
4. Créer un lieu d’apprentissage mutuel pour les praticiens de la biomédecine occidentale,
de la médecine douce et de la guérison traditionnelle 31
5. Le mentorat entre les jeunes et les aînés 31
Recommandations pour la Section A 32
B) Les droits de propriété intellectuelle 32
Élaborer des politiques adéquates pour protéger le savoir indigène 32
La crainte de parler ouvertement de la guérison traditionnelle. 33
Recommandation pour la Section B 33
C) Maintenir l’autonomie de la guérison traditionnelle face à l’État 33
Le contrôle du gouvernement 33
Le débat sur la rémunération pour la guérison traditionnelle 33
L’exploitation et l’authenticité 34
Recommandation pour la Section C 34
La guérison traditionnelle comme emploi rémunéré 34
Un code déontologique pour les guérisseurs traditionnels 34
Un dernier mot 35
BIBLIOGRAPHIE 36
UNE BIBLIOGRAPHIE ANALYTIQUE DE LA GUÉRISON TRADITIONNELLE 40
3SECTION 1 –
Le savoir et la guérison indigènes
La pédagogie indigène reconnaît diverses théories de la connaissance et respecte le pluralisme du
savoir. Aucune approche normalisée ou étiquette polyvalente n’est réservée à la guérison
traditionnelle; elle découle plutôt de la diversité géographique et culturelle du savoir indigène.
Pour bien saisir la guérison traditionnelle, il faut l’examiner sous l’angle du savoir indigène et
comprendre pourquoi, sur le plan historique, elle a toujours existée hors les institutions
dominantes, les modèles biomédicaux et les paradigmes eurocentriques. D’après le Rapport sur
la protection de l’héritage des peuples indigènes, « Le savoir indigène est un système de la
connaissance complet ayant sa propre épistémologie, philosophie et validité scientifique et
logique […] qu’on ne peut comprendre sans adopter la pédagogie traditionnelle des peuples en
question » [traduction] (Battiste et Henderson, 2000, p. 41).
Trois sources typiques alimentent le savoir et les enquêtes indigènes. Selon l’universitaire
mohawke Marlene Brant Castellano, le savoir indigène repose sur une multiplicité de sources
traditionnelles, spirituelles et empiriques (Dei, Hall et Rosenthal, 2000). Sa pluralité donne lieu à
un paradigme holistique où le mieux-être affectif, spirituel, physique et mental d’un peuple est
reconnu. Un cadre indigène du savoir éclaire les questions cruciales telles que la mainmise des
colonialistes sur l’autorité indigène, les représentations trompeuses et la marginalisation du
savoir indigène dans le cadre de la « recherche empirique valide » occidentale (Dei, Hall et
Rosenburg, 2000; Battiste et Henderson, 2000; Smith, 1999).
Selon l’Organisation mondiale de la santé, la « guérison traditionnelle » :
[Traduction]
« […] renferme la somme totale des connaissances, compétences et pratiques fondées sur
les théories, croyances et expériences intrinsèques à différentes cultures – qu’elles soient
explicables ou non – employée pour maintenir la santé et pour prévenir, diagnostiquer et
améliorer le traitement des maladies physiques ou mentales. »
(WHO/EDM/Traditional Medicine/Definitions; mis à jour le mardi 30 octobre 2001.)
L’Organisation nationale de la santé autochtone (ONSA), organisme qui relève des organisations
nationales des Premières Nations, des Métis et des Inuits, sort des sentiers battus en préconisant
la guérison traditionnelle dans son mandat. Nous résumerons les questions principales dégagées
lors d’une analyse du contexte de la guérison traditionnelle, menée au compte de l’ONSA, et de
groupes-cibles composés d’aînés et de guérisseurs. L’analyse du contexte tient compte des
nouvelles préoccupations signalées par les organisations autochtones, les études sur la guérison
traditionnelle et la documentation ayant trait à la guérison traditionnelle et révèle un bon nombre
de questions importantes. Aussi, la diversité culturelle des peuples indigènes nous a contraint à
reconnaître le lien qui rattache le savoir indigène aux langues, aux paysages et aux cultures qui le
produisent. L’universitaire Vandana Shiva affirme,
4[Traduction]
Cependant, l’héritage génétique et intellectuel des sociétés non occidentales a été dévalué
sous l’influence coloniale. Les priorités dictées par la progression scientifique […] ont
transformé la pluralité des systèmes de la connaissance en une hiérarchie. Depuis lors, le
rangement horizontal de systèmes, divers mais également valides, a cédé à un rangement
vertical de systèmes inégaux. De plus, les fondements épistémologiques du savoir
occidental ont été imposés aux systèmes de la connaissance non occidentaux, ce qui a eu
pour résultat de les rendre invalides (Shiva, 2000, p. vii, dans Dei, Hall et Rosenburg).
Battiste et Henderson approfondissent le cadre dans lequel l’analyse du contexte et la recherche
avec les aînés ont été menés :
[Traduction]
Les peuples indigènes perçoivent que tous les fruits de l’esprit et du cœur humain existent
de façon interdépendante à l’intérieur du savoir indigène. Ils soutiennent que toute
connaissance provient de la même source : la relation entre la fluctuation écologique
continuelle et l’affinité du peuple pour le monde spirituel. L’écosystème changeant étant
la source ultime du savoir, l’art et la science d’un peuple précis manifestent cette relation
et nous pouvons considérer qu’ils concrétisent l’ensemble des connaissances d’un peuple
(Battiste et Henderson, 2000, p. 43).
Analyse du contexte
Tout d’abord, une recherche a été menée à partir de la documentation d’archives et auprès des
organisations. Des conférences sur la guérison traditionnelle tenues partout en Amérique du
Nord (notamment au Nouveau Mexique, en Arizona, en Colombie-Britannique et à Washington)
ont fourni une quantité de renseignements et ont stimulé des discussions sur divers thèmes allant
des politiques du gouvernement jusqu’à l’adaptation contemporaine des stratégies employées
non seulement par les guérisseurs, mais aussi par les médecins indigènes. Les responsables des
politiques, les guérisseurs, les chercheurs et les universitaires ont profité de ces occasions pour
mettre en commun l’information sur la guérison traditionnelle, le ressourcement et la recherche.
Calendrier d’exécution
Nous tenons à signaler les contraintes imposées à l’analyse du contexte par le calendrier
d’exécution. La brévité de celui ci (août 2001 - décembre 2002) a répercuté sur la portée de
l’analyse et de la recherche avec les aînés. De surcroît, la diversité des peuples indigènes du
Canada a présenté multiples défis géographiques et culturels; par exemple, la documentation
ayant trait aux Métis était rare, en partie parce que les données étaient inexistantes ou parce que
les chercheurs étaient dans l’impossibilité de se déplacer pour des périodes prolongées. Les
États-Unis ont produit un plus grand nombre de travaux d’érudition sur la guérison traditionnelle
que le Canada. La majorité de ces documents ont trait aux Indiens du Sud-Ouest (surtout les
5Navajos) et aux Indiens des Plaines (Dakota du Nord et du Sud). Il est significatif que très peu de
recherche empirique ait été menée par des universitaires indigènes, des praticiens
communautaires ou des aînés. Des 30 études empiriques faisant l’objet de notre analyse,
seulement trois étaient conçues, mises en œuvre et rédigées par des universitaires autochtones,
des aînés/praticiens traditionnels ou des collectivités. De ces trois, deux étaient des dissertations
doctorales rédigées par des étudiants autochtones sur leur propre peuple ou collectivité. Les
Métis sont sous-représentés à toutes les facettes de la recherche et de la documentation.
En examinant la documentation, les politiques et les protocoles sur la guérison traditionnelle
provenant des organisations autochtones, plusieurs questions centrales se sont dégagées. En quoi
consiste la « guérison traditionnelle » selon la documentation et les universitaires? Qu’est-ce
qu’un « guérisseur traditionnel » et comment pouvons-nous repérer un guérisseur? Comment les
organisations autochtones existantes emploient-elles la guérison et les guérisseurs traditionnels
comparativement aux chercheurs universitaires? Quels sont les nouveaux enjeux dans le domaine
de la guérison traditionnelle?
Par respect de la pluralité et de la diversité, nous considérons la guérison traditionnelle dans le
cadre des pratiques valides et variées. Nous ne tentons aucunement d’établir une représentation
monolithique de la guérison traditionnelle ni d’expliquer comment le savoir autochtone crée un
contexte pour ces pratiques. Les différences propres à ce cadre sont résumées avec concision par
Marlene Brant Castellano :
[Traduction]
Les connaissances privilégiées par les sociétés autochtones proviennent de multiples
sources, y compris les enseignements traditionnels, l’observation empirique et la
révélation […] On dit du savoir autochtone qu’il est personnel, oral, expérientiel,
holistique et qu’il est transmis sous forme de récit ou par un langage métaphorique […]
(Castellano, 2000, p. 25).
La reconnaissance de multiples sources du savoir facilite notre examen de la guérison
traditionnelle. L’établissement d’un discours indigène en la matière promet de mettre le sujet à
l’avant plan de la recherche, du monde universitaire et de l’élaboration des politiques. Par
extension, les universitaires indigènes doivent disposer de l’appui et des ressources nécessaires
pour entamer un programme indigène en matière de recherche qui favorisera une approche
holistique à la santé et au mieux-être.
La complexité des approches holistiques
La guérison traditionnelle étant solidement basée sur des croyances et des pratiques holistiques,
toute recherche en la matière doit reposer sur une approche multidisciplinaire. La présente
analyse examine la recherche issue de diverses disciplines occidentales, notamment
l’anthropologie, la sociologie, les études autochtones, le travail social, la psychologie, l’histoire,
la biomédecine occidentale, la religion et la philosophie. Il est intéressant de noter que les
6documents les plus détaillés provenaient de la recherche judiciaire – quelle triste ironie de
retrouver la guérison traditionnelle le plus souvent dans les prisons!
Autres sources extra-universitaires (c’est à dire, les revues n’ayant pas fait l’objet
d’ « approbation par les collègues ») ont davantage compliqué la recherche documentaire sur la
guérison traditionnelle. Les lieux centraux d’information en la matière existent « à l’écart » des
établissements occidentaux de la médecine ou de l’enseignement, dans les collectivités indigènes
en milieu urbain et ailleurs. Les organisations indigènes (par exemple, la Fondation pour la
guérison des Autochtones, le Centre des ressources pour les Métis, l’Inuit Arctic College et les
revues indigènes) ont fourni certains documents; cette collection constitue la présence indigène
dans l’analyse bibliographique de la présente étude. Par ailleurs, l’analyse préliminaire du
contexte a révélé que la guérison traditionnelle est fragmentaire et qu’elle a été dissimulée aux
regards de l’église, du gouvernement et des établissements d’enseignement tout au long de
l’époque coloniale car ses adhérents craignaient d’être châtiés ou même emprisonnés (CRPA,
1996). L’historienne Maureen Lux approfondie l’histoire de cette relation entre l’église, le
gouvernement et les collectivités indigènes :
[Traduction]
On justifiait la répression des danses sous le prétexte qu’elles entravaient les travaux
agricoles et « perturbaient » les gens. En réalité, les connaissances particulières des
Autochtones quant à la guérison, issues de visions et de l’expérience et transmises par le
don de ballots de remèdes lors des camps de danse cérémonielle, faisaient l’objet d’une
vive répression […] En dépeignant le guérisseur comme charlatan et les danses comme
une perte de temps barbare, on a réussi à justifier la répression des deux phénomènes
(Lux, 2001, p. 84)
Ce n’est que récemment que les peuples indigènes de l’Amérique du Nord ont commencé à
rétablir leurs traditions ouvertement et sans craindre la persécution. Il ne faut pas oublier que les
cérémonies religieuses/de guérison, telles que la danse du soleil, étaient interdites par la loi
jusqu’aux années 1970.
En règle générale, il faut chercher la documentation indigène en dehors du monde universitaire,
dans les organisations autochtones et leurs centres de ressources, dans les rapports de recherche
(rédigés au compte du gouvernement ou d’organismes communautaires) et sur les sites Web (tels
que ceux de l’American Indian Physicians Association, de l’Organisation mondiale de la santé et
de l’Organisation panaméricaine de la santé). Cette énumération des ressources sur la guérison
traditionnelle est loin d’être exhaustive; elle n’est qu’une indication de la complexité et de
l’étendue du sujet.
Définir la guérison traditionnelle
Le manque d’un langage clair et invariable pour décrire diverses croyances et pratiques constitue
une autre entrave à la recherche sur les pratiques traditionnelles de guérison. Souvent, le terme
7« guérison traditionnelle » est inexactement appliqué à diverses activités que les praticiens
indigènes et leurs clients ne reconnaissent pas toujours d’un commun accord. Il est donc utile
d’examiner les diverses façons dont la guérison traditionnelle est définie (ou n’est pas définie,
dans la majorité des revues érudites et autres publications).
De tous les documents examinés, seulement quelques-uns fournissaient une description générale
des particularités de la guérison traditionnelle; le terme lui-même était rarement défini. En
examinant la documentation, il faut tenir compte des deux points suivants :
I. Le terme « traditionnelle » est une notion coloniale britannique qui déplait à bien des
groupes indigènes.
II. Les spécialistes et les universitaires ont introduit ce terme aux peuples indigènes de
l’Amérique du Nord. La majorité des groupes indigènes auraient eu recours à un
répertoire complexe de pratiques et de croyances médicales regroupées simplement sous
le terme « guérison ». Seuls les Européens, avec leur insistance sur le cloisonnement et la
catégorisation des croyances d’autrui, employaient le terme « traditionnelle ».
Quelques travaux d’érudition cherchaient à « opérationnaliser » le terme « traditionnelle » dans
leurs études empiriques en citant plusieurs définitions. Les rédacteurs tendaient à diviser leur
sujet entre l’époque préeuropéenne et la période posteuropéenne. Le terme « guérison
traditionnelle » a donc été conçu de plusieurs différentes façons. Le Rapport de la Commission
Royale sur les peuples autochtones (1996) défini la guérison traditionnelle ainsi :
[Traduction]
La guérison traditionnelle a été définie comme des pratiques favorisant le mieux-être
mental, physique et spirituel, fondées sur des croyances qui renvoient à l’époque où la
biomédecine ‘scientifique’ occidentale n’était pas répandue. Lorsque les Autochtones du
Canada parlent de guérison traditionnelle, ils entendent un large éventail d’activités allant
de la guérison des troubles physiques par l’emploi de plantes médicinales et d’autres
remèdes, jusqu’à la promotion du mieux-être psychologique et spirituel par le recours aux
cérémonies, aux consultations et à la sagesse acquise par les aînés (CRPA, 1996, vol. 3,
p. 348).
Les documents examinés se penchaient sur différents aspects de la guérison traditionnelle.
« Chaman » et « guérison chamaniste » sont des termes courants chez les anthropologues. Selon
l’Encyclopedia of Native American Healing1 (1998) de William Lyon :
[Traduction]
Ceci est le premier ouvrage savant à offrir une vue d’ensemble des pouvoirs mystérieux
de guérison repérés chez les chamans de l’Amérique du Nord. Il s’impose depuis
longtemps […] En triant ces preuves on se rend compte que le chamanisme comporte des
nettes tendances transculturelles. C’est à dire qu’il s’agit d’un système cohérent,
1
« L’encyclopédie de la guérison des Autochtones d’Amérique »
8comportant ses propres règles de fonctionnement […] parce que dans l’hypothèse la plus
optimiste, notre compréhension du chamanisme n’est que rudimentaire […] (Lyon, 1998,
p. xv).
Lyon décrit la guérison chamaniste comme étant « irrationnelle » mais efficace et il s’intéresse
au rituel tandis que les autres textes se concentrent sur la botanique. La discussion alterne entre
les pratiques rituelles et la pharmacologie ou les connaissances botaniques. Certains exemples
sont cités ci-dessous pour donner une idée de l’étendue des sujets renfermés par la « guérison
traditionnelle » ou le « chamanisme » dans les documents que nous avons examinés. Les Sud-
américains et les Centraméricains emploient le terme « chaman » plus fréquemment que les
peuples indigènes de l’Amérique du Nord. Dans un texte intitulé Gathering of Shamans in the
Columbian Amazon2 (1999), l’auteur affirme :
[Traduction]
Le mot « chaman » est bien à la mode de nos jours. Déjà, il renvoyait au nom que les
Tungus (un peuple sibérien ayant des ressemblances linguistiques avec les Mandchous)
donnaient aux personnes chargées de la santé et des liens avec le monde spirituel dans la
collectivité. Aujourd’hui, le mot chaman, tel qu’employé par les anthropologues, a été
élargi pour comprendre les herboristes, les guérisseurs traditionnels et les prêtres des
peuples autochtones de partout dans le monde (Union of Traditional Yagé Healers of the
Columbian Amazon Umiyac, 1999, p. 45).
L’analyse du contexte, qui comprenait les Amériques, la Nouvelle Zélande, l’Australie et l’Inde,
a permis de dégager quelques domaines spécialisés, mais interdépendants, de la guérison
traditionnelle.
Les domaines spécialisés de la guérison traditionnelle
Les spirites – s’intéressent à la santé spirituelle et intercèdent auprès des esprits en faveur de
leur client. Le diagnostique comporte souvent des consignes quant au mode de vie de la personne
ou de la famille ainsi que des offrandes à divers esprits bienveillants. Les spirites servent
également de conseillers, de mentors ou d’éducateurs aux personnes et aux familles. Leur champ
d’intérêt principal est le mieux-être spirituel des personnes. Leur connaissance des pratiques
culturelles et spirituelles est très étendue et leur mérite le respect de la collectivité. De plus, ces
praticiens sont souvent les détenteurs de titres d’honneur tels que « Gardien des croyances,
Sainte personne ou, en Amérique du Sud, Prêtre (traditionnel) » [traduction].
Les herboristes – mettent l’accent sur les connaissances botaniques et pharmacologiques des
plantes et de la faune indigènes. Souvent, ces praticiens collaborent étroitement avec d’autres
guérisseurs indigènes et fournissent les remèdes pour des personnes diagnostiquées par ces
derniers. Leur pratique peut se limiter à une spécialité précise, telle que les remèdes pour traiter
les morsures de serpent, ou elle peut être aussi variée que les maladies qui surviennent.
2
« Rassemblement de chamans dans l’Amazone colombienne »
9Les diagnostiqueurs – ont souvent recours à la communication avec des esprits et des entités
spirituelles ou corporelles pour arriver à leur diagnostic. Ils sont souvent des « clairvoyants » ou
des communicateurs qui, au moyen de cérémonies, repèrent les malaises, les remèdes ou les
cérémonies nécessaires pour rétablir la santé et le mieux-être spirituel, affectif et physique. Ces
praticiens fournissent souvent un service d’aiguillage vers d’autres spécialistes.
Les hommes/femmes médecine – font souvent preuve de tous les dons susmentionnés et parfois
d’autres. Leurs activités se concentrent généralement autour du rituel, des cérémonies et de la
prière. Dans certaines sociétés, ces praticiens sont identifiés comme « homme/femme médecine »
parce qu’ils/elles possèdent des ballots de remèdes, des calumets et des masques sacrés ou parce
qu’ils/elles ont droit aux rituels, aux chants et aux remèdes hérités de leurs parents ou grands-
parents ou mérités lors d’un apprentissage auprès d’un praticien reconnu. Selon la nation, ces
praticiens dirigent également les cérémonies communautaires telles que la danse du soleil, les
danses sombres (Dark Dances), la danse du cheval (Horse Dance), le faux-visage, la tente
tremblante et la cérémonie de l’étuve, pour n’en nommer que quelques-unes. D’habitude, ces
gens consacrent leur vie quotidienne au rituel, à la prière et à la guérison.
Les guérisseurs – sont des personnes douées qui accomplissent la guérison de diverses façons, y
compris par les méthodes susmentionnées, par l’imposition des mains ou en travaillant sur le
corps énergétique – ce qui veut dire que le rituel n’est pas toujours une nécessité. Les guérisseurs
peuvent employer des rituels, mais ils ont également recours à une variété de thérapies pour
guérir l’esprit, les émotions et le corps.
Les sages-femmes – sont généralement des femmes ayant des connaissances spécialisées des
soins périnataux et de l’accouchement. Les services de la sage-femme peuvent renfermer le
massage, les conseils alimentaires, les remèdes, le rituel, la prière et/ou les conseils. On trouve
les sages-femmes traditionnelles partout dans le monde et elles possèdent une variété de
compétences, souvent biophysiques, mais aussi spirituelles ou rituelles.
Aucune des catégories spécialisées n’est exclusive; on remarque plutôt qu’elles sont
interdépendantes et que certains praticiens possèdent plusieurs des connaissances spécialisées à
la fois. Dans ce sens, la documentation laisse supposer que la guérison traditionnelle ressemble à
la médecine occidentale par l’étendue et la variété de la formation et des connaissances
spécialisées chez les fournisseurs de soins (Coulehan, 1980; Waldram, 1990; McWhorter et
Ward, CRPA, 1996). Il faut toutefois nuancer – lors des groupes-cibles, les aînés et les
guérisseurs ont fait part de leurs inquiétudes face à la « clinicisation » de la guérison
traditionnelle comme moyen d’intégrer cette pratique culturelle aux établissements sanitaires.
Les Maoris ont décrit plusieurs facettes de la guérison traditionnelle, telles qu’énoncées dans
l’article de Aroha Mead, A Policy and Ethical Framework to Improve Maori Health Through
10Maori Traditional Healing3. La guérison traditionnelle renferme plusieurs domaines fondés sur
des connaissances spécialisées :
Mirimiri masseur, physiothérapeute, chiropraticien
Rongoa ethnobotaniste – emploie les remèdes à base de plantes et de faune indigènes
Karakia protecteur – s’intéresse au mieux-être spirituel de la personne, de sa famille et du
son milieu immédiat (Mead, 2000, p. 4).
On peut également dire que la guérison nord américaine comporte plusieurs domaines de
spécialisation. L’article de Catherine Kim intitulé Navajo Use of Native Healers4 (1998),
mentionne que plusieurs catégories de guérisseurs existent « […] allant des diagnostiqueurs qui
emploient la cristallomancie, l’« écoute » spirituelle et le tremblement des mains, jusqu’aux
personnes qui dirigent les cérémonies […] » [traduction] (Kim, 1998, p. 1).
Dans American Indian Medicine5 (1992), les auteurs attirent notre attention sur les rebouteux
possédant des connaissances « de pointe chez les Indiens américains au moment des premiers
contacts avec les Européens. Les Aléoutes désinfectaient les plaies et faisaient des sutures avec
une aiguille en os et du fil en babiche; les Koniags avaient recours à la chirurgie pour enlever le
calcul de la partie distale de l’urètre […] » [traduction] (McWhorter et Ward, 1992, p. 625). Le
répertoire des connaissances et des spécialités médicales s’est rétréci avec le temps – le
colonialisme et la modernisation ont provoqué l’abandon des rebouteux et des approches
indigènes à l’obstétrique et à la chirurgie. Toutefois, les catégories spécifiques ne renferment pas
nécessairement la gamme entière des pratiques de guérison traditionnelle. Le Nunavut Arctic
College a publié cinq volumes qui regroupent les connaissances d’aînés inuits sur des sujets
divers tels que Childrearing Practices6 (2001) et Cosmology and Shamanism7 (2001). Cette
approche novatrice à la collaboration et la recherche avec les aînés a produit des donnés
appréciables sur les sujets en cause. Dans Perspectives on Traditional Health8 (2001), les
auteurs affirment que:
[Traduction]
En discutant des pratiques de santé traditionnelles et des connaissances médicales, on
pourrait s’attendre à ce que les aînés énumèrent les meilleures techniques pour guérir les
maladies selon les blessures ou les troubles de santé auxquels ils se sont affrontés par le
passé : Comment traiter les furoncles, les infections, la fièvre, les infections oculaires, le
rhume, les fractures, la noyade et ainsi de suite. Cependant, la perspective des Inuits
3
« Une politique et un cadre déontologique pour améliorer la santé des Maoris par le recours à la guérison
traditionnelle des Maoris »
4
« Le recours aux guérisseurs traditionnels chez les Navajos »
5
« La guérison chez les Amérindiens »
6
« L’éducation des enfants »
7
« La cosmologie et le chamanisme »
8
« Perspectives sur la santé traditionnelle »
11renferme beaucoup plus. En plus des techniques pour traiter les éraflures et les plaies et
pour guérir les maladies […] les aînés se sont souvenu des moyens pour créer un esprit
sain et un corps résistant […] Nous tenons à préciser que dans les sociétés inuites, les
connaissances médicales n’ont jamais fait partie d’un répertoire explicite et autonome,
contrairement aux sociétés occidentales modernes (Ootoova, Atagutsiak, Ijjngiaq,
Piteolak, Joamie et Papatsie, 2001, p. 1).
La guérison indigène comporte une approche holistique qui est à la fois son point fort et la
source de sa complexité.
La guérison traditionnelle : Sa relation complexe avec la terre, le langage et la culture
La documentation indigène insiste sur l’importance des liens qui rattache la guérison indigène à
la terre, au langage et à la culture. Le milieu naturel façonne les compétences et les pratiques de
guérison auxquelles chaque groupe indigène à recours. Par exemple, il est peu probable que les
traitements des Hopis pour les morsures de serpents venimeux sont connus ou employés dans les
Territoires du Nord-Ouest; dans le même ordre d’idées, les Hopis n’ont probablement pas
développé de remèdes pour les engelures. Battiste et Henderson décrivent l’approche culturelle
au savoir qu’on repère chez les peuples indigènes.
[Traduction]
Les connaissances écologiques traditionnelles des peuples indigènes sont scientifiques
dans ce sens qu’elles sont empiriques, expérimentales et méthodiques. Cependant, elles
se distinguent de la science occidentale par deux caractéristiques significatives : les
connaissances écologiques traditionnelles sont extrêmement localisées et elles sont
intrinsèquement sociales. Elles se rapportent au réseau des relations entretenues par les
humains, les animaux, les plantes, les forces de la nature, les esprits et les formes du
terrain dans une localité précise, plutôt qu’à la découverte de principes universels
(Battiste et Henderson, 2000, p. 44).
Un autre universitaire indigène, Gregory Cajete, a inventé le terme « ethnoscience » dans son
livre Look to the Mountain9 (2001). Il décrit l’épistémologie indigène comme étant liée à la terre,
aux lois spirituelles qui régissent la terre et à la façon dont la coexistence des animaux, des
plantes et des humains crée un équilibre collectif. Il examine comment l’ethnoscience reflète le
caractère unique d’une localité; par conséquent, les connaissances indigènes sur la guérison
traditionnelle seraient intrinsèquement liées à la terre et exprimées par la langue et la culture.
9
« Regardez vers la montagne »
12Questions courantes concernant la localité et la culture
Récemment, deux guérisseurs équatoriens ont été inculpés de « négligence criminelle causant la
mort et de l’administration, du trafic et de l’importation au Canada d’une substance contrôlée »
[traduction] (Carr, Canadian Press, 3 novembre 2002). Ces accusations risquent de répercuter
énormément sur les guérisseurs traditionnels. À présent, les deux hommes médecine font face à
de longs procès à cause d’un décès survenu pendant une cérémonie menée dans la collectivité de
Wikwemikong. Les arguments contre les deux Équatoriens reposent sur la notion du « trafic de
substances contrôlées ». La substance contrôlée en cause, l’aya-huasca, est bien documentée
dans les ouvrages d’anthropologie et d’ethnobotanique. Des questions se rapportant aux
guérisseurs équatoriens et à l’usage de substances seront soulevées tout au long du présent
document dans les sections traitant de sujets connexes.
L’enjeux principal s’articule autour de l’idée que les pratiques de guérison indigène sont
spécifiques à une localité et à une culture. L’affaire comporte alors des répercussions pour le
transfert de la guérison traditionnelle à des populations culturellement mixtes. Voici donc la
question qu’on soulève sans cesse : Est-ce que les méthodes employées par la médecine
traditionnelle limitent l’utilité des connaissances indigènes à une localité ou à une culture
précises?
Notions rattachées à la guérison traditionnelle – Politiques
Selon Wade Davis (un anthropologue et ethnobotaniste de grande renommée, dont la pensée
éclaire et met dans son contexte l’usage de l’aya-huasca et l’immense fossé qui divise la
médecine occidentale de la guérison indigène) :
[Traduction]
Pour bien comprendre le rôle du chaman, et pour moindrement saisir son génie
pour l’usage des plantes, nous devons admettre la possibilité que lorsqu’il parle de
voyages dans le monde des esprits, il ne s’exprime pas en termes métaphoriques.
Il s’agit possiblement là de la leçon qui m’a été la plus difficile à intégrer en tant
qu’ethnobotaniste formé dans les sciences […] Faisant preuve d’une perspicacité
digne d’un chimiste moderne, ils ont reconnu que de très petites doses de
différents composés pourraient se potentialiser les unes les autres de façon
efficace. Dans le cas de l’aya-huasca, environ vingt et un mélanges ont été
repérés, notamment Psychotria viridis […] « Peux-tu m’expliquer, a dit Dennis,
comment diable ils sont arrivés à déceler le secret? » Quelles sont les chances
qu’on découvre, dans une forêt comportant cinquante mille espèces, deux plantes
complètement différentes, l’une étant une vigne et l’autre un arbuste, et qu’on
apprenne à les combiner de façon précise, si bien que leurs propriétés chimiques
toutes particulières et tout à fait inhabituelles se complémentent à merveille […]?
(Davis, 2001, p. 75).
13L’emplacement géographique d’un guérisseur le caractérise. Les peuples indigènes et non
indigènes sont tous d’accord à cet égard. La question du transfert de guérisseurs d’une nation à
l’autre est au cœur des enjeux contemporains en guérison traditionnelle. Le cas des deux
chamans accusés au Canada constitue peut-être un avertissement digne d’un examen plus
attentif. Dans certaines régions, des dérogations limitées s’appliquent aux guérisseurs
traditionnels. Par exemple, la Loi de 1991 sur les professions de la santé réglementées, Lois de
l’Ontario, déclare que : « Cette Loi ne s’applique pas aux (a) guérisseurs autochtones fournissant
des services de guérison aux Autochtones ou aux membres de la communauté autochtone »
[traduction]. La question que nous devons nous poser est celle-ci : Est-ce que des dérogations
nationales, ou même internationales, devraient s’appliquer aux guérisseurs traditionnels?
« Guérisseur » est un terme que la documentation réserve aux praticiens de guérison
traditionnelle, aux chamans et aux « médecins » indigènes. Cela fait contraste avec les
descriptions de la biomédecine occidentale qui ne définissent pas généralement les « médecins,
docteurs ou chirurgiens » comme étant des « guérisseurs ». La majorité des allusions à la
biomédecine occidentale ne renvoient pas à la guérison ou à un guérisseur puisque, selon un
auteur, « ces deux termes sonnent peu scientifiques et évoquent vaguement le charlatanisme »
[traduction] (Coulehan, 1976, p. 93). Il semblerait que la documentation indigène n’évite pas
l’usage de ces termes puisqu’elle ne cherche pas à être affirmée par les modèles biomédicaux.
Les points de services qui prodiguent la guérison traditionnelle sous diverses formes s’appliquent
à définir le guérisseur; par exemple, les services correctionnels du Canada et les enquêtes
judiciaires ont, ironiquement, jouer un rôle prépondérant pour définir les termes connexes à la
guérison traditionnelle. Dans The Way of the Pipe: Aboriginal Spirituality and Symbolic Healing
in Canadian Prisons10 (1997), Waldrum déclare :
[Traduction]
Le rôle du guérisseur est central au processus de guérison symbolique et, dans le même
ordre d’idées, le rôle des aînés autochtones est central à la spiritualité autochtone.
Cependant, le statut de « guérisseur » ou d’ « aîné » est ambigu et n’a jamais été
clairement défini. À vrai dire, il doit être négocié lors de chaque rencontre thérapeutique
ou spirituelle. La question de qui est un « aîné » est bien épineuse. Le critère de base est
d’être accepté en tant qu’ « aîné » par la « communauté » (Waldrum, 1997, p. 109).
10
« La voie du calumet : La spiritualité autochtone et la guérison symbolique dans les prisons canadiennes »
14Rupert Ross, un autre auteur, examine la philosophie du système juridique ainsi que la façon
dont les Autochtones arrivent à transformer un « criminel » en une personne aux prises avec des
problèmes et ayant besoin de guérison ou de conseils; le fondement de cette perception est lié
aux traditions dans Returning to the Teachings11 (1996). La guérison est sensiblement une force
qui répercute sur tous les aspects de la société autochtone.
À présent, les politiques visant explicitement l’assimilation sont tombées en désuétude et de
nouvelles politiques appuyant les traditions indigènes ont été introduites. Le résultat est que les
peuples indigènes doivent maintenant s’affronter à l’institutionnalisation de la tradition! (CRPA,
1996; Waldrum, 1997; Frideres, 1993.) Le fait que les organismes gouvernementaux
« appuient » la relance de la « culture » et de l’« héritage » des Autochtones crée le besoin
d’examiner les conséquences éventuelles de ces nouvelles politiques pour des domaines précis,
notamment la guérison traditionnelle. La Loi de 1991 sur les professions de la santé
réglementées définit le « guérisseur autochtone » comme étant une personne autochtone qui
fournit des services de guérison autochtone (Chapitre 18, 1991). Cette définition est sujette à
plusieurs interprétations. Elle risque de devenir une arme à double tranchant par son langage
vague qui constitue simultanément une protection pour l’autonomie indigène et une faille
dangereuse qui permettrait aux opportunistes de se faire passer pour des guérisseurs authentiques
et de revictimiser les peuples autochtones.
Le rôle de l’autorité, de l’authenticité et des aînés
Dans la documentation, les termes « aîné » et « guérisseur » sont employés de façon
interchangeable puisque les enseignements traditionnels sont reconnus pour guérir l’esprit.
« Aîné » est un autre terme associé à la guérison traditionnelle qui est employé de façon vague
ou contradictoire. Le volume du Rapport de la Commission royale sur les peuples autochtones
(1996) intitulé Vers un ressourcement décrit les aînés comme étant :
[Traduction]
Les gardiens de la tradition et de la culture, les sages, les enseignants. Bien que la
majorité des gens versés dans les mœurs traditionnelles soient âgés, il faut reconnaître
que toute personne âgée n’est pas un aînés et que tous les aînés ne sont pas
nécessairement âgés (CRPA, 1996, vol. 3, p. 527).
11
« Le retour aux doctrines ancestrales »
15Une profusion de documents renvoie aux aînés, mais les auteurs de ces documents n’offrent
aucune définition du terme. Une exception serait Gwitch’in Native Elders12 de Shawn Wilson
(1996). L’auteur écrit :
[Traduction]
Qu’est-ce qu’un aîné? Par quelles caractéristiques les aînés se distinguent-ils des autres
personnes âgées? […] De plus en plus, les aînés sont reconnus par leur capacité de rendre
aux collectivités un état de synergie et de mieux-être (Katz, 1984; Katz et Seth, 1986)
[…] L’aîné défend les valeurs associées à la famille, non seulement par ses paroles ou ses
pensées, mais par ses gestes (Wilson, 1996, p. 7).
Certains auteurs décrivent les caractéristiques attribuées aux aînés, mais ils omettent de définir le
concept. Le Rapport de la Commission royale sur les peuples autochtones (1996) s’est désigné la
tâche de répondre à la question : Qui sont les aînés? Les auteurs expliquent que :
[Traduction]
Les aînés sont respectés et vénérés pour la sagesse, l’expérience et les connaissances
qu’ils ont acquises au fil de bien des années. Ce sont des personnes qui servent de
modèles et qui ont contribué en quelque sorte au bien d’autrui. Pour y arriver, ils ont
généralement dû sacrifier quelque chose d’eux-mêmes, que ce soit leur temps, leur argent
ou leur énergie […] Les aînés, les anciens, les grands-pères et les grands-mères ne
conservent pas les connaissances ancestrales. Ils les vivent (CRPA, 1996, vol. 4, p. 109).
Chez les Inuits, les vieillards sont appelés inutuquak, mais ceux qu’on considère des aînés sont
appelés angijukqauqgatigiit, ce qui se traduit par « l’union des aînés » (CRPA, 1996). Selon les
lignes directrices élaborées par les Services correctionnels du Canada, un aîné serait :
[Traduction]
[…] toute personne reconnue par une collectivité autochtone externe pour ses
connaissances et sa compréhension de la culture traditionnelle de la collectivité, y
compris les manifestations concrètes de la culture et des traditions spirituelles et sociales
du peuple. Le savoir et la sagesse, ajouté à la reconnaissance et le respect des gens de la
collectivité, sont des caractéristiques essentielles des aînés/conseillers spirituels (SCC,
2001, p. 4).
Les Métis ont questionné un groupe d’aînés métis lors d’une conférence récente et ces derniers
ont défini les aînés ainsi :
[Traduction]
Traditionnellement, ces personnes étaient appelées « les vieux ». En réalité, il
s’agissait de chefs de clan qui devaient se mériter le respect d’autrui et avoir une
12
« Les aînés autochtones des Gwitch’in »
16bonne et solide réputation. Ces gens étaient également nos historiens […] (Shore et
Barkwell, 1997, p. 206).
Une caractéristique clé est que les aînés ne cherchent pas le prestige; la position d’aîné leur est
plutôt accordée par les autres. Les multiples termes employés dans les langues autochtones
renvoient à des personnes qui ont mérité leur position (Meili, 1992).
Dans la pratique de la guérison traditionnelle, les aînés servent souvent « de psychologues, de
chefs spirituels ou de conseillers » à l’intérieur d’un système de croyances dynamique et évolutif.
Multiples dimensions des sociétés indigènes sont muables. Il est donc raisonnable de penser que
le concept d’aîné évolue lui aussi, même si les caractéristiques sont imprégnées des valeurs, des
croyances et des principes culturels.
Le but de la guérison, et le rôle des guérisseurs et des aînés, est de soigner l’esprit, le corps et
l’âme du peuple. Les besoins du peuple ont changé avec le temps. Notre défi est d’adapter les
concepts selon les nouvelles circonstances. Le guérisseur, l’aîné et la guérison ne demeureront
pas nécessairement uniquement associés à la tradition. La diversité qu’on remarque chez les
guérisseurs et les aînés n’est pas seulement le résultat de leur diversité culturelle, mais reflète
également leur histoire coloniale et leur localité. Les collectivités indigènes en milieu urbain,
rural ou éloigné repèrent les guérisseurs et les aînés selon des attentes et des approches très
différentes; les attentes et les approches quant à l’accès aux guérisseurs et aux aînés sont tout
aussi variées.
Protéger la guérison traditionnelle de l’exploitation et de l’appropriation
[Traduction]
Pour ce qu’il est du savoir indigène, nous tenons à souligner le besoin de reconnaître et
de respecter, autant par les lois nationales qu’internationales, le principe que toute
acquisition, publication, emploi scientifique ou application commerciale du savoir
indigène doit correspondre aux droits coutumiers des peuples en question, tels qu’ils les
définissent eux-mêmes (Battiste et Henderson, 2000, p. 269).
Les collectivités indigènes de partout dans le monde participent à un débat crucial sur la
commercialisation des cérémonies, des rituels et de la guérison. Nous sommes au seuil d’une
nouvelle époque où le premier venu peut acheter ce qui était, par le passé, des connaissances
sacrées.
Un examen approfondi de la commercialisation des cérémonies n’est pas possible, vu
l’insuffisance de la recherche et de la documentation à cet égard. Cependant, on peut trouver
dans les premiers documents ethnographiques certaines références aux échanges de cérémonies
contre des marchandises ou de l’argent. Un des premiers récits de ce genre raconte l’histoire d’un
commerçant de fourrures et un trappeur. Le commerçant doutait que l’homme médecine puisse
retrouver ses « collègues perdus », mais la situation étant désespérée, il a consenti à l’échange.
17L’homme médecine a exécuté la cérémonie de la tente branlante et a ensuite fait part de
l’emplacement exact des commerçants perdus. Il a reçu une somme d’argent et des marchandises
comme paiement. D’après les dires de Nelson, l’homme médecine aurait continué à troquer ses
services (Nelson, 1989). D’autres ouvrages datant des débuts de l’ethnographie, comme Western
Woods Cree13 de Mendleblum (Mendleblum, 1934), font référence à des hommes/femmes
médecines payés pour l’exécution de cérémonies.
L’échange de rituels pour un paiement n’a rien de nouveau. Nous avons plus d’intérêt à examiner
la question suivante : Quelles sont les conséquences de cette pratique pour l’intégrité sociale des
sociétés indigènes et pour l’authenticité des praticiens modernes de la guérison traditionnelle?
Dans l’article de Christopher Ronwanien:te Jock, « Spirituality for Sale: Sacred Knowledge in
the Consumer Age »14 paru dans Native American Spirituality (2000), l’auteur cite l’énoncé du
Center for the Support and Protection of Indigenous Religions and Indigenous Traditions,
présenté en 1993 :
[Traduction]
Les cérémonies traditionnelles et les pratiques spirituelles […] sont des dons précieux
accordés aux Indiens par le Créateur. Ces pratiques sacrées nous ont permis, en tant
qu’Indiens, de survivre – miraculeusement – à cinq siècles d’attaques continues, menées
par des non Indiens et leur gouvernement dans le but de nous anéantir en effaçant toute
trace de nos mœurs traditionnelles. À présent, ces précieuses traditions sacrées continuent
à fournir aux Amérindiens de toutes les [nations] la force et l’énergie qui nous est
nécessaire pour affronter les luttes quotidiennes; elles nous offrent également le meilleur
moyen d’assurer un avenir stable et dynamique. Ces traditions sacrées constituent une
« bouée de sauvetage » durable et indispensable, sans laquelle nous serions submergés
par les malheurs qui, même aujourd’hui, menacent notre survie. C’est parce que nos
traditions sacrées nous sont si précieuses que nous ne pouvons accepter qu’elles soient
profanées et exploitées (CSPIRIT, 1993 dans Jock, 2001, p. 66).
La transformation de cérémonies traditionnelles en marchandises mine les idéaux et les valeurs
traditionnelles. La pratique coutumière d’offrir un don aux praticiens, généralement sous forme
de nourriture ou d’autres objets utiles, n’est plus suffisante dans une économie basée sur les
salaires. Nous avons déniché très peu d’articles portant leur attention sur les conséquences de
l’économie moderne pour la guérison traditionnelle. En revanche, les droits de propriété
intellectuelle sont une préoccupation majeure pour les peuples indigènes. Selon Battiste et
Henderson :
[Traduction]
Les divers régimes légaux se rapportant à la propriété intellectuelle ont accordé des droits
de propriété exclusifs à cette culture autonome pour favoriser sa commercialisation – la
13
« Les Cris des forêts de l’Ouest »
14
« La spiritualité à vendre: Les connaissances sacrées et l’ère de la consommation »
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