RELATIONS AUTOCHTONES A OTTAWA - Un manuel d'introduction préparé pour le Réseau des Musées d'Ottawa - Arts Network Ottawa
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Photo de Ben Powless
RELATIONS AUTOCHTONES A OTTAWA
Un manuel d'introduction préparé pour
le Réseau des Musées d'Ottawa
Anishinabeg est le mot
INTRODUCTION algonquin qui désigne les
peuples autochtones de ces
Le Réseau des Musées d'Ottawa (RMO) est un réseau de onze terres.
musées communautaires gérés par la Ville d'Ottawa et situés
dans la ville d'Ottawa, en Ontario. Les onze musées racontent
collectivement l'histoire d'Ottawa et des collectivités avoisinantes,
de l'époque de la colonisation européenne jusqu’à nos jours. Le
RMO compte actuellement parmi ses membres :
« Kichi Sibi » qui signifie la
- Le Lieu historique national du domaine Billings «Grande Rivière », est le mot
algonquin et le nom original
- Le Musée Bytown
de la Rivière des Outaouais,
- Le Musée du village patrimonial de Cumberland la caractéristique qui définit le
territoire national algonquin.
- Diefenbunker : Musée Canadien de la Guerre Froide
- La Maison Patrimoniale Fairfields
- Le Musée Goulbourn
- Le Musée de Nepean Qu'entend-on par non cédé ?
- Le Muséoparc Vanier Un territoire non cédé signifie
- La Société Historique et le Musée du Canton d'Osgoode
que, selon la Constitution du
Canada, le titre aborigène sur
- Le Lieu Historique de Pinhey's Point une certaine région n'a pas été
cédé par une nation autochtone
- Le Moulin de Watson
ni acquis par la Couronne. En
En 2018, le RMO a approuvé un nouveau plan stratégique d'autres termes, la Couronne ne
(2018-2022) pour guider l'organisation et ses membres au détient pas le titre de propriété
cours des prochaines années. Dans le cadre du processus de d'un territoire non cédé.
planification stratégique, les membres ont identifié un besoin
parmi les musées communautaires d'Ottawa de mieux représenter Il est important de garder cela à
l'esprit parce qu'il n'y a pas de gracieuseté de Kitigan Zibi Anishinabeg Cultural
l'histoire de notre nation hôte, les Algonquins Anishinaabeg,
traité de cession de terres dans Centre, carte de Dean Ottawa. 2001
sur le territoire revendiqué et non cédé et où les membres du
RMO opèrent. Ce guide est une initiative du Plan stratégique la région d'Ottawa ; le territoire
visant à accroître la connaissance et la compréhension de la demeure donc non cédé. Les Al-
nation algonquine anishinabe, ainsi que des membres d'autres gonquins Anishinabeg demeurent Les Algonquins Anishinabeg sont les intendants de la vallée de l'Outaouais depuis des temps immémoriaux. Une
communautés autochtones qui habitent Ottawa, et à donner un fois que l'âge glaciaire a commencé à reculer, la région est devenue riche en cours d'eau et en forêts qui abritaient la
les intendants des terres.
aperçu des relations entre les Autochtones et les musées. vie des poissons, des plantes et du gibier. Les archéologues ont trouvé des outils autochtones dans cette région qui
remontent à 8 500 ans, mais les ancêtres de l'actuelle nation algonquine Anishinabe y sont installés depuis beaucoup
plus longtemps.
REMERCIEMENTS Le territoire de la nation algonquine couvre l'ensemble du bassin hydrographique de la Rivière des Outaouais (Kichi
Le Réseau des Musées d'Ottawa et « Archipel Research and Consulting Inc. » tiennent à Sibi), de sa source au fleuve Saint-Laurent. Avant le contact avec les Europeens, il n'y avait pas de frontière entre
exprimer leur gratitude aux personnes suivantes pour leurs efforts dans la production de ce l'Ontario et le Québec. L'ensemble du territoire était sous la responsabilité des Algonquins Anishinabeg.
guide et de la carte associée : Indigenous Culture and Media Innovations, Sabre Pictou Lee
et William Felepchuk (rédaction et recherche de la carte et du manuel, Archipel Inc.), Monique Akikodjiwan est le nom algonquin de ce qui est maintenant connu comme la Chute des Chaudières, située au
Manatch (consultante et collaboratrice, ICMI), Casey Gray (liaison avec le projet du RMO), centre-ville d'Ottawa. Les chutes sont le site sacré du « pipebowl », situé dans un tourbillon à la base des chutes.
Jean-Marie Vianney Rurangwa (traduction française, Archipel Inc.), Tyler Compton (conception Akikodjiwan est toujours considéré comme l'un des sites sacrés les plus importants pour les peuples autochtones
des cartes, ICMI), Jean-Luc Fournier (conseils et suggestions de recherche), John Carlson du monde entier. Ce confluent de quatre rivières, la Gatineau, l'Outaouais, la Rideau et la Mattawa, a été le lieu
2 (Archipel Inc.), le centre culturel de Kitigan Zibi Anishinabeg, I, Ben Powless et le personnel de rencontre de milliers d'Autochtones de nombreuses collectivités pendant des millénaires. Tous les cours d'eau
de la Bibliothèque Publique d'Ottawa et de la Bibliothèque Macodrum de l'Université Carleton. du bassin hydrographique étaient des autoroutes pour les gens et leur permettaient de traverser l'île de la Tortue
(Amérique du Nord) pour rencontrer d'autres nations et commercer avec elles.
Anishinabeg est le mot
INTRODUCTION algonquin qui désigne les
peuples autochtones de ces
Le Réseau des Musées d'Ottawa (RMO) est un réseau de onze terres.
musées communautaires gérés par la Ville d'Ottawa et situés
dans la ville d'Ottawa, en Ontario. Les onze musées racontent
collectivement l'histoire d'Ottawa et des collectivités avoisinantes,
de l'époque de la colonisation européenne jusqu’à nos jours. Le
RMO compte actuellement parmi ses membres :
« Kichi Sibi » qui signifie la
- Le Lieu historique national du domaine Billings «Grande Rivière », est le mot
algonquin et le nom original
- Le Musée Bytown
de la Rivière des Outaouais,
- Le Musée du village patrimonial de Cumberland la caractéristique qui définit le
territoire national algonquin.
- Diefenbunker : Musée Canadien de la Guerre Froide
- La Maison Patrimoniale Fairfields
- Le Musée Goulbourn
- Le Musée de Nepean Qu'entend-on par non cédé ?
- Le Muséoparc Vanier Un territoire non cédé signifie
- La Société Historique et le Musée du Canton d'Osgoode
que, selon la Constitution du
Canada, le titre aborigène sur
- Le Lieu Historique de Pinhey's Point une certaine région n'a pas été
cédé par une nation autochtone
- Le Moulin de Watson
ni acquis par la Couronne. En
En 2018, le RMO a approuvé un nouveau plan stratégique d'autres termes, la Couronne ne
(2018-2022) pour guider l'organisation et ses membres au détient pas le titre de propriété
cours des prochaines années. Dans le cadre du processus de d'un territoire non cédé.
planification stratégique, les membres ont identifié un besoin
parmi les musées communautaires d'Ottawa de mieux représenter Il est important de garder cela à
l'esprit parce qu'il n'y a pas de gracieuseté de Kitigan Zibi Anishinabeg Cultural
l'histoire de notre nation hôte, les Algonquins Anishinaabeg,
traité de cession de terres dans Centre, carte de Dean Ottawa. 2001
sur le territoire revendiqué et non cédé et où les membres du
RMO opèrent. Ce guide est une initiative du Plan stratégique la région d'Ottawa ; le territoire
visant à accroître la connaissance et la compréhension de la demeure donc non cédé. Les Al-
nation algonquine anishinabe, ainsi que des membres d'autres gonquins Anishinabeg demeurent Les Algonquins Anishinabeg sont les intendants de la vallée de l'Outaouais depuis des temps immémoriaux. Une
communautés autochtones qui habitent Ottawa, et à donner un fois que l'âge glaciaire a commencé à reculer, la région est devenue riche en cours d'eau et en forêts qui abritaient la
les intendants des terres.
aperçu des relations entre les Autochtones et les musées. vie des poissons, des plantes et du gibier. Les archéologues ont trouvé des outils autochtones dans cette région qui
remontent à 8 500 ans, mais les ancêtres de l'actuelle nation algonquine Anishinabe y sont installés depuis beaucoup
plus longtemps.
REMERCIEMENTS Le territoire de la nation algonquine couvre l'ensemble du bassin hydrographique de la Rivière des Outaouais (Kichi
Le Réseau des Musées d'Ottawa et « Archipel Research and Consulting Inc. » tiennent à Sibi), de sa source au fleuve Saint-Laurent. Avant le contact avec les Europeens, il n'y avait pas de frontière entre
exprimer leur gratitude aux personnes suivantes pour leurs efforts dans la production de ce l'Ontario et le Québec. L'ensemble du territoire était sous la responsabilité des Algonquins Anishinabeg.
guide et de la carte associée : Indigenous Culture and Media Innovations, Sabre Pictou Lee
et William Felepchuk (rédaction et recherche de la carte et du manuel, Archipel Inc.), Monique Akikodjiwan est le nom algonquin de ce qui est maintenant connu comme la Chute des Chaudières, située au
Manatch (consultante et collaboratrice, ICMI), Casey Gray (liaison avec le projet du RMO), centre-ville d'Ottawa. Les chutes sont le site sacré du « pipebowl », situé dans un tourbillon à la base des chutes.
Jean-Marie Vianney Rurangwa (traduction française, Archipel Inc.), Tyler Compton (conception Akikodjiwan est toujours considéré comme l'un des sites sacrés les plus importants pour les peuples autochtones
des cartes, ICMI), Jean-Luc Fournier (conseils et suggestions de recherche), John Carlson du monde entier. Ce confluent de quatre rivières, la Gatineau, l'Outaouais, la Rideau et la Mattawa, a été le lieu
2 (Archipel Inc.), le centre culturel de Kitigan Zibi Anishinabeg, I, Ben Powless et le personnel de rencontre de milliers d'Autochtones de nombreuses collectivités pendant des millénaires. Tous les cours d'eau
de la Bibliothèque Publique d'Ottawa et de la Bibliothèque Macodrum de l'Université Carleton. du bassin hydrographique étaient des autoroutes pour les gens et leur permettaient de traverser l'île de la Tortue
(Amérique du Nord) pour rencontrer d'autres nations et commercer avec elles.
Légende de la carte en page 4
Kijik Pikwadin (Colline du Parlement) -
Kichi Sibi (Rivière des Outaouais) -
Noms des lieux de la région du Bas Kichi Sibi (Rivière des Outaouais) en Ce nom signifie littéralement « Colline du Cèdre ».
Ce nom signifie « Grande Rivière ».
Constant Sagahigan (Constant Lake) -
Tenàgàdin Zibi (Rivière Gatineau) -
Nom commémoratif pour l'homme algonquin Simon
Cette rivière tire son nom du promontoire rocheux Constant, qui vivait dans cette région et était le fils
cunéiforme qui se jette dans l'eau à la jonction des du chef algonquin Pierre-Louis Constant Pinesi.
rivières Gatineau et Désert.
Nahama Sagahigan (Lac Calabogie) -
Wapos Sipi (Rivière du Lièvre) -
Ce nom signifie « Lac des esturgeons ».
Ce nom signifie « Rivière du Lièvre » .
Mata-aushka Sibi (Rivière Madawaska) -
Kâ-babikwâkwadjiwang (Lac Deschênes)
Ce nom signifie ‘rivière avec un courant ondulant à
Kisinsic Sipi (Rivière Saint-Sixte) - son embouchure ».
Cette rivière doit probablement son nom au chef Akikodjiwan (Chutes des Chaudières) -
Nipissing Laurent Kisinsik, qui a combattu pendant la
guerre de 1812. Le nom de ce site sacré signifie « Chutes
Chaudières ».
Pasapkwedjiwanong Sibi (Rivière Rideau) -
Esiban Sakaikaning (Lac des Chats) –
Ce nom signifie « rivière qui passe entre les rochers ».
Ce nom algonquin signifie « Lac des Raton
Pasabikedjiwan (Chutes Rideau) Laveurs». Les premiers français de la région appe-
laient les ratons laveurs des « chats sauvages ».
TABLE DES MATIÈRES
La présentation de ce guide aborde cinq aspects- clés pour faciliter l'apprentissage nécessaire à une
relation plus holistique et plus forte entre le Réseau des musées d'Ottawa et les communautés
autochtones :
langue algonquine
Section 1: L'indigénéité et le musée …… 6
- Cultures autochtones au musée
- Poursuivre la dépossession de la culture autochtone
Section 2: Histoire algonquine d'Ottawa ……… 13
- Kichi Sibi (rivière des Outaouais)
- Dépossession
- Mobilisation politique autochtone
Section 3: Présence des Autochtones en milieu urbain .......... 34
- Organismes autochtones à Ottawa
- Les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées
- Présence inuite
Section 4: Expositions et monuments autochtones à Ottawa... 42
- Collections permanentes des musées
- Guerre et anciens combattants
CARTE PAR TYLER COMPTON (ICMI.CA)
4 - Art inuit
Note: Les noms figurant sur cette carte sont basés sur des archives communautaires et historiques accessibles au public.
L'orthographe varie d'une communauté algonquine à l'autre et par conséquent, l'orthographe des noms de lieu en langue Section 5: Aller de l'avant ……… 46
algonquine peut varier considérablement. Cette carte n'est pas non plus une représentation exhaustive des noms de lieux - Conseils, suggestions, documents et ressources clés
algonquins dans la région représentée.
Légende de la carte en page 4
Kijik Pikwadin (Colline du Parlement) -
Kichi Sibi (Rivière des Outaouais) -
Noms des lieux de la région du Bas Kichi Sibi (Rivière des Outaouais) en Ce nom signifie littéralement « Colline du Cèdre ».
Ce nom signifie « Grande Rivière ».
Constant Sagahigan (Constant Lake) -
Tenàgàdin Zibi (Rivière Gatineau) -
Nom commémoratif pour l'homme algonquin Simon
Cette rivière tire son nom du promontoire rocheux Constant, qui vivait dans cette région et était le fils
cunéiforme qui se jette dans l'eau à la jonction des du chef algonquin Pierre-Louis Constant Pinesi.
rivières Gatineau et Désert.
Nahama Sagahigan (Lac Calabogie) -
Wapos Sipi (Rivière du Lièvre) -
Ce nom signifie « Lac des esturgeons ».
Ce nom signifie « Rivière du Lièvre » .
Mata-aushka Sibi (Rivière Madawaska) -
Kâ-babikwâkwadjiwang (Lac Deschênes)
Ce nom signifie ‘rivière avec un courant ondulant à
Kisinsic Sipi (Rivière Saint-Sixte) - son embouchure ».
Cette rivière doit probablement son nom au chef Akikodjiwan (Chutes des Chaudières) -
Nipissing Laurent Kisinsik, qui a combattu pendant la
guerre de 1812. Le nom de ce site sacré signifie « Chutes
Chaudières ».
Pasapkwedjiwanong Sibi (Rivière Rideau) -
Esiban Sakaikaning (Lac des Chats) –
Ce nom signifie « rivière qui passe entre les rochers ».
Ce nom algonquin signifie « Lac des Raton
Pasabikedjiwan (Chutes Rideau) Laveurs». Les premiers français de la région appe-
laient les ratons laveurs des « chats sauvages ».
TABLE DES MATIÈRES
La présentation de ce guide aborde cinq aspects- clés pour faciliter l'apprentissage nécessaire à une
relation plus holistique et plus forte entre le Réseau des musées d'Ottawa et les communautés
autochtones :
langue algonquine
Section 1: L'indigénéité et le musée …… 6
- Cultures autochtones au musée
- Poursuivre la dépossession de la culture autochtone
Section 2: Histoire algonquine d'Ottawa ……… 13
- Kichi Sibi (rivière des Outaouais)
- Dépossession
- Mobilisation politique autochtone
Section 3: Présence des Autochtones en milieu urbain .......... 34
- Organismes autochtones à Ottawa
- Les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées
- Présence inuite
Section 4: Expositions et monuments autochtones à Ottawa... 42
- Collections permanentes des musées
- Guerre et anciens combattants
CARTE PAR TYLER COMPTON (ICMI.CA)
4 - Art inuit
Note: Les noms figurant sur cette carte sont basés sur des archives communautaires et historiques accessibles au public.
L'orthographe varie d'une communauté algonquine à l'autre et par conséquent, l'orthographe des noms de lieu en langue Section 5: Aller de l'avant ……… 46
algonquine peut varier considérablement. Cette carte n'est pas non plus une représentation exhaustive des noms de lieux - Conseils, suggestions, documents et ressources clés
algonquins dans la région représentée.
SECTION 1 : L'INDIGÉNÉITÉ ET LE MUSÉE
Art canadien et autochtone, Musée des beaux-arts du Canada, 2019
Afin d'apprendre et d'appliquer une nouvelle compréhension de l'histoire et des relations
autochtones, nous devons aussi tirer des leçons de la relation problématique entre le musée et
les peuples et cultures autochtones au fil du temps. CULTURE AUTOCHTONE DANS LE MUSEE
Les musées et les expositions, en particulier les expositions soutenues par l'État, incarnent Depuis la Confédération, le Musée est un espace où l'on expose le nationalisme canadien tout en encadrant
souvent l'État sous la forme de divers paliers de gouvernement et l'idéologie acceptée de ces les cultures et les identités autochtones au passé. Les objets et l'art autochtones historiques ont été prin-
organismes publics. Par l'imagerie, les musées revendiquent l'espace public et l'interprètent cipalement traités comme des artefacts. Ces artefacts ont été sélectionnés en fonction de leur authenticité
à travers l'idéologie de l'État. Leurs collections sont constituées d'objets triomphaux qui anthropologique, leur valeur étant garantie par le statut culturel " en voie de disparition " imposé aux commu-
témoignent traditionnellement de la suprématie et de la domination mondiale de la civilisation nautés autochtones. Dans la collection de ces pièces, les visions du monde occidentales ont prédominé. Par
et de la culture européenne. Selon Carol Duncan dans The Universal Survey Museum, " en exemple, chez la plupart des penseurs occidentaux, le temps est considéré comme linéaire et irréversible,
théorie, les musées sont des espaces publics dédiés à l'enrichissement spirituel de tous ce qui alimente l'idée anthropologique selon laquelle les cultures doivent être sauvées de la dégradation ou
ceux qui les visitent. Dans la pratique, cependant, les musées sont des moteurs prestigieux de la perte. L'idée de sauver une culture donne aux anthropologues beaucoup de contrôle et de pouvoir pour
et puissants de l'idéologie. Ce sont des cadres rituels modernes dans lesquels les visiteurs interpréter et déterminer ce qui est " traditionnel " et ce qui devrait être " sauvé " afin de tenter de " préserver
jouent des drames psychiques complexes et souvent profonds sur l'identité."1 Il est donc " la culture. Cela a conduit à miner la survie culturelle, car les cultures autochtones ont donc été considérées
important que les musées, même à l'échelle locale et à petite échelle, examinent d'un œil comme inévitablement en voie de disparition.
6 critique les idéologies qui sous-tendent leurs approches muséologiques et les hypothèses
sur les peuples et communautés autochtones que ces idéologies incluent souvent.
SECTION 1 : L'INDIGÉNÉITÉ ET LE MUSÉE
Art canadien et autochtone, Musée des beaux-arts du Canada, 2019
Afin d'apprendre et d'appliquer une nouvelle compréhension de l'histoire et des relations
autochtones, nous devons aussi tirer des leçons de la relation problématique entre le musée et
les peuples et cultures autochtones au fil du temps. CULTURE AUTOCHTONE DANS LE MUSEE
Les musées et les expositions, en particulier les expositions soutenues par l'État, incarnent Depuis la Confédération, le Musée est un espace où l'on expose le nationalisme canadien tout en encadrant
souvent l'État sous la forme de divers paliers de gouvernement et l'idéologie acceptée de ces les cultures et les identités autochtones au passé. Les objets et l'art autochtones historiques ont été prin-
organismes publics. Par l'imagerie, les musées revendiquent l'espace public et l'interprètent cipalement traités comme des artefacts. Ces artefacts ont été sélectionnés en fonction de leur authenticité
à travers l'idéologie de l'État. Leurs collections sont constituées d'objets triomphaux qui anthropologique, leur valeur étant garantie par le statut culturel " en voie de disparition " imposé aux commu-
témoignent traditionnellement de la suprématie et de la domination mondiale de la civilisation nautés autochtones. Dans la collection de ces pièces, les visions du monde occidentales ont prédominé. Par
et de la culture européenne. Selon Carol Duncan dans The Universal Survey Museum, " en exemple, chez la plupart des penseurs occidentaux, le temps est considéré comme linéaire et irréversible,
théorie, les musées sont des espaces publics dédiés à l'enrichissement spirituel de tous ce qui alimente l'idée anthropologique selon laquelle les cultures doivent être sauvées de la dégradation ou
ceux qui les visitent. Dans la pratique, cependant, les musées sont des moteurs prestigieux de la perte. L'idée de sauver une culture donne aux anthropologues beaucoup de contrôle et de pouvoir pour
et puissants de l'idéologie. Ce sont des cadres rituels modernes dans lesquels les visiteurs interpréter et déterminer ce qui est " traditionnel " et ce qui devrait être " sauvé " afin de tenter de " préserver
jouent des drames psychiques complexes et souvent profonds sur l'identité."1 Il est donc " la culture. Cela a conduit à miner la survie culturelle, car les cultures autochtones ont donc été considérées
important que les musées, même à l'échelle locale et à petite échelle, examinent d'un œil comme inévitablement en voie de disparition.
6 critique les idéologies qui sous-tendent leurs approches muséologiques et les hypothèses
sur les peuples et communautés autochtones que ces idéologies incluent souvent.
Photo de Ben Powless
Les professeurs Nancy Peters et Laura-Lee Kearns recommandent un engagement cri-
AUTHENTICITÉ
tique à l'égard de l'absence de perspectives historiques des peuples autochtones et de
leur propre représentation dans les musées. Dans les expositions contemporaines, les
Le concept d' « authenticité » a été souvent critiqué par les chercheurs. Dans la conception dominante
conservateurs cherchent constamment à remettre en question des catégories comme
de l'authenticité, seule la culture pré-contact peut être authentique, comme si le colonialisme
"impurifiait" les cultures et la présence indigènes, ou les délégitimait.
celle de l'Indien en voie de disparition, à restaurer la spécificité et la diversité histo-
riques, et à rétablir le contexte et l'interconnexion".5 Ruth Phillips, spécialiste de l'histoire
de l'art, plaide en faveur d'une " meilleure contextualisation des objets historiques, qui
soit liée aux réalités de la vie [autochtone] contemporaine plutôt qu'à un passé mystique
L'INDIEN EN VOIE DE DISPARITION ".6
Comme nous l'avons mentionné plus haut, l'un des principaux enjeux pour les cultures
autochtones, tant au sein du Musée que dans la discipline de l'anthropologie, a été la Une Perspective Autochtone :
représentation de l' « Indien en voie de disparition ». Ce point de vue suppose que les
Dans l'article intitulé « That's My Dinner on Display », écrit en 2000, Gloria Jean
peuples autochtones sont statiques dans le temps. Comme le fait remarquer un chercheur, "
Frank parle de son expérience à l'exposition « First Peoples « du Royal British
les musées transmettent au monde extérieur une forte impression des peuples des Premières
Columbia Museum (RBCM). Elle déclare : "Je voulais faire valoir que les peuples
Nations. Ironiquement, pour beaucoup de gens, ce sera leur seul contact avec les cultures
des Premières Nations ne sont pas morts, mais qu'ils vivent toujours dans l'ici et le
des Premières Nations."2 Les visiteurs des musées peuvent ainsi avoir l'impression que
maintenant." .”3 Elle écrit : "Ces objets extraordinaires dans les vitrines en verre ont
l'Indien "authentique" et idéalisé qu'ils ont rencontré dans les expositions muséales est la
encore une voix ; ils ont un effet puissant sur ma culture."4
seule expression légitime de la culture autochtone.
8
Photo de Ben Powless
Les professeurs Nancy Peters et Laura-Lee Kearns recommandent un engagement cri-
AUTHENTICITÉ
tique à l'égard de l'absence de perspectives historiques des peuples autochtones et de
leur propre représentation dans les musées. Dans les expositions contemporaines, les
Le concept d' « authenticité » a été souvent critiqué par les chercheurs. Dans la conception dominante
conservateurs cherchent constamment à remettre en question des catégories comme
de l'authenticité, seule la culture pré-contact peut être authentique, comme si le colonialisme
"impurifiait" les cultures et la présence indigènes, ou les délégitimait.
celle de l'Indien en voie de disparition, à restaurer la spécificité et la diversité histo-
riques, et à rétablir le contexte et l'interconnexion".5 Ruth Phillips, spécialiste de l'histoire
de l'art, plaide en faveur d'une " meilleure contextualisation des objets historiques, qui
soit liée aux réalités de la vie [autochtone] contemporaine plutôt qu'à un passé mystique
L'INDIEN EN VOIE DE DISPARITION ".6
Comme nous l'avons mentionné plus haut, l'un des principaux enjeux pour les cultures
autochtones, tant au sein du Musée que dans la discipline de l'anthropologie, a été la Une Perspective Autochtone :
représentation de l' « Indien en voie de disparition ». Ce point de vue suppose que les
Dans l'article intitulé « That's My Dinner on Display », écrit en 2000, Gloria Jean
peuples autochtones sont statiques dans le temps. Comme le fait remarquer un chercheur, "
Frank parle de son expérience à l'exposition « First Peoples « du Royal British
les musées transmettent au monde extérieur une forte impression des peuples des Premières
Columbia Museum (RBCM). Elle déclare : "Je voulais faire valoir que les peuples
Nations. Ironiquement, pour beaucoup de gens, ce sera leur seul contact avec les cultures
des Premières Nations ne sont pas morts, mais qu'ils vivent toujours dans l'ici et le
des Premières Nations."2 Les visiteurs des musées peuvent ainsi avoir l'impression que
maintenant." .”3 Elle écrit : "Ces objets extraordinaires dans les vitrines en verre ont
l'Indien "authentique" et idéalisé qu'ils ont rencontré dans les expositions muséales est la
encore une voix ; ils ont un effet puissant sur ma culture."4
seule expression légitime de la culture autochtone.
8
La salle paroissiale, décembre 1921, après la saisie à la suite de l'interdiction des cérémonies de pot-
latch par le gouvernement, BC PROVINCIAL ARCHIVES. Masque solaire Kwakwaka'wakwakw , photo: Darrly Dyck, the Globe
C
POURSUIVRE LA DÉPOSSESSION DES CULTURES AUTOCHTONE
Le retour du masque solaire Kwakwaka'wakwakw
En 1880, une modification à la Loi sur les Indiens, principale loi régissant les communautés Le masque solaire Kwakweka'wakw a été saisi lors d'un raid sur la Première nation Namgis
autochtones vivant dans les réserves au Canada, a interdit les pratiques et les célébrations des (Kwakweka'wakw) où il a ensuite été vendu et passé par des marchands, des musées et des anthro-
peuples autochtones, notamment le potlatch et la danse du soleil. Cette interdiction est restée pologues. Un marchand canadien d'art indigène, Donald Ellis, a orchestré le retour du masque - il
en vigueur jusqu'en 1951. Pendant cette période, des célébrations comme la danse du soleil et a mis son propre argent, une somme à six chiffres, pour acheter le masque à un anthropologue en
le potlatch étaient considérées comme illégales et toute personne autochtone qui participait à de France afin de le rendre au Centre culturel U'mista des Kwakwaka'wakw.7
telles célébrations était punie et éventuellement emprisonnée. La peine ne s'est pas terminée par
une peine d'emprisonnement, mais elle a également forcé le retrait des objets culturels impliqués Note : pour donner un exemple de la façon dont
dans ces célébrations. Sacrés à chaque nation indigène, ces objets représentent la lignée, la un musée a tiré profit de la dépossession des
famille, le pouvoir ancestral, ainsi que nos relations avec le monde qui nous entoure, notamment les biens autochtones, faites une recherche sur la
animaux, l'eau, le soleil et la lune. Plusieurs de ces articles comprenaient des masques, des coiffes, controverse et le boycott entourant l'exposition
des insignes traditionnels, des pipes de la paix et des ouvrages détaillés tels que des piquants de de 1988, « The Spirit Sings », au musée Glen-
porc-épic et des perles. Ces objets de famille ont été saisis et enlevés par les autorités fédérales et bow de Calgary, en Alberta.
provinciales. Ces éléments n'étaient pas bien pris en compte, compris ou respectés à l'extérieur de
Photo : Catalogue de l'exposition et plan d'installation, The
leurs communautés respectives. Bon nombre de ces objets saisis ont été vendus et beaucoup ont Spirit Sings : Traditions artistiques des premiers peuples
fini dans les collections du Musée, où certains vivent encore, loin de leurs propriétaires légitimes du Canada, Musée Glenbow, du 1er juillet au 6 novembre
et de leurs communautés. 1988. (Collection de la bibliothèque Glenbow ; collection du
musée Glenbow)
10La salle paroissiale, décembre 1921, après la saisie à la suite de l'interdiction des cérémonies de pot-
latch par le gouvernement, BC PROVINCIAL ARCHIVES. Masque solaire Kwakwaka'wakwakw , photo: Darrly Dyck, the Globe
C
POURSUIVRE LA DÉPOSSESSION DES CULTURES AUTOCHTONE
Le retour du masque solaire Kwakwaka'wakwakw
En 1880, une modification à la Loi sur les Indiens, principale loi régissant les communautés Le masque solaire Kwakweka'wakw a été saisi lors d'un raid sur la Première nation Namgis
autochtones vivant dans les réserves au Canada, a interdit les pratiques et les célébrations des (Kwakweka'wakw) où il a ensuite été vendu et passé par des marchands, des musées et des anthro-
peuples autochtones, notamment le potlatch et la danse du soleil. Cette interdiction est restée pologues. Un marchand canadien d'art indigène, Donald Ellis, a orchestré le retour du masque - il
en vigueur jusqu'en 1951. Pendant cette période, des célébrations comme la danse du soleil et a mis son propre argent, une somme à six chiffres, pour acheter le masque à un anthropologue en
le potlatch étaient considérées comme illégales et toute personne autochtone qui participait à de France afin de le rendre au Centre culturel U'mista des Kwakwaka'wakw.7
telles célébrations était punie et éventuellement emprisonnée. La peine ne s'est pas terminée par
une peine d'emprisonnement, mais elle a également forcé le retrait des objets culturels impliqués Note : pour donner un exemple de la façon dont
dans ces célébrations. Sacrés à chaque nation indigène, ces objets représentent la lignée, la un musée a tiré profit de la dépossession des
famille, le pouvoir ancestral, ainsi que nos relations avec le monde qui nous entoure, notamment les biens autochtones, faites une recherche sur la
animaux, l'eau, le soleil et la lune. Plusieurs de ces articles comprenaient des masques, des coiffes, controverse et le boycott entourant l'exposition
des insignes traditionnels, des pipes de la paix et des ouvrages détaillés tels que des piquants de de 1988, « The Spirit Sings », au musée Glen-
porc-épic et des perles. Ces objets de famille ont été saisis et enlevés par les autorités fédérales et bow de Calgary, en Alberta.
provinciales. Ces éléments n'étaient pas bien pris en compte, compris ou respectés à l'extérieur de
Photo : Catalogue de l'exposition et plan d'installation, The
leurs communautés respectives. Bon nombre de ces objets saisis ont été vendus et beaucoup ont Spirit Sings : Traditions artistiques des premiers peuples
fini dans les collections du Musée, où certains vivent encore, loin de leurs propriétaires légitimes du Canada, Musée Glenbow, du 1er juillet au 6 novembre
et de leurs communautés. 1988. (Collection de la bibliothèque Glenbow ; collection du
musée Glenbow)
10SECTION 2 : HISTOIRE ALGONQUINE D'OTTAWA
Une histoire algonquine de rapatriement
En 2002, l’ « Ottawa Citizen » a publié une série d'articles décrivant en détails la posses-
sion par le Musée d'histoire d'ancêtres algonquins dans leurs collections de restes hu-
mains. En 2003, une collectivité algonquine, la Première nation Kitigan Zibi Anishinabeg
(KZAFN), a demandé le retour de ces restes. Après deux ans de lutte et de négociation,
le Musée a rendu les ancêtres algonquins pour qu'ils soient inhumés. Le Musée a d'abord
accepté de ne rendre que des vestiges plus récents, mais le KZAFN a insisté sur le
rapatriement de tous les ancêtres autochtones du bassin de la rivière des Outaouais. Le
Musée a d'abord refusé parce qu'il prétendait qu'il n'y avait aucune preuve que des vestig-
es plus anciens étaient en fait des vestiges algonquins. KZAFN considérait les ancêtres
détenus par le Musée comme "nos parents"8 dont " l'esprit ne se reposera pas tant qu'ils
n'auront pas été ramenés d'où ils venaient".9 Comme l'a dit le chef Gilbert Whiteduck : " Dans cette section, le récit historique est organisé par la présence du Kichi Sibi (rivière
Nous savons que nous sommes ce qui se rapproche le plus de ces gens, et pas vous"10 des Outaouais), un cours d'eau qui, comme nous l'avons mentionné dans l'introduction
du présent guide, est au cœur de l'histoire autochtone de la région d'Ottawa et de la
nation algonquine. Ainsi, la section n'est pas organisée selon une chronologie historique
"Ils n'ont pas besoin d'être nos tantes et nos oncles, mais nous sommes les descen- strictement linéaire. Il est important de garder à l'esprit que la façon algonquine de vivre
dants de ces gens. Il y a une connexion là, et une connexion spirituelle aussi. Et nous et de gérer la terre et l'eau est fondée sur des relations et est holistique ; une vision
avons une responsabilité que nous croyons que le Créateur nous donne de veiller à ce algonquine de l'histoire tient compte non seulement des êtres humains, mais aussi des
que certaines choses soient bien faites et prises en charge."11 - Perspective algonquine cours d'eau, des terres, des plantes, des animaux et d’autres éléments vivants avec
sur le rapatriement lesquels les humains partagent leur monde.
12SECTION 2 : HISTOIRE ALGONQUINE D'OTTAWA
Une histoire algonquine de rapatriement
En 2002, l’ « Ottawa Citizen » a publié une série d'articles décrivant en détails la posses-
sion par le Musée d'histoire d'ancêtres algonquins dans leurs collections de restes hu-
mains. En 2003, une collectivité algonquine, la Première nation Kitigan Zibi Anishinabeg
(KZAFN), a demandé le retour de ces restes. Après deux ans de lutte et de négociation,
le Musée a rendu les ancêtres algonquins pour qu'ils soient inhumés. Le Musée a d'abord
accepté de ne rendre que des vestiges plus récents, mais le KZAFN a insisté sur le
rapatriement de tous les ancêtres autochtones du bassin de la rivière des Outaouais. Le
Musée a d'abord refusé parce qu'il prétendait qu'il n'y avait aucune preuve que des vestig-
es plus anciens étaient en fait des vestiges algonquins. KZAFN considérait les ancêtres
détenus par le Musée comme "nos parents"8 dont " l'esprit ne se reposera pas tant qu'ils
n'auront pas été ramenés d'où ils venaient".9 Comme l'a dit le chef Gilbert Whiteduck : " Dans cette section, le récit historique est organisé par la présence du Kichi Sibi (rivière
Nous savons que nous sommes ce qui se rapproche le plus de ces gens, et pas vous"10 des Outaouais), un cours d'eau qui, comme nous l'avons mentionné dans l'introduction
du présent guide, est au cœur de l'histoire autochtone de la région d'Ottawa et de la
nation algonquine. Ainsi, la section n'est pas organisée selon une chronologie historique
"Ils n'ont pas besoin d'être nos tantes et nos oncles, mais nous sommes les descen- strictement linéaire. Il est important de garder à l'esprit que la façon algonquine de vivre
dants de ces gens. Il y a une connexion là, et une connexion spirituelle aussi. Et nous et de gérer la terre et l'eau est fondée sur des relations et est holistique ; une vision
avons une responsabilité que nous croyons que le Créateur nous donne de veiller à ce algonquine de l'histoire tient compte non seulement des êtres humains, mais aussi des
que certaines choses soient bien faites et prises en charge."11 - Perspective algonquine cours d'eau, des terres, des plantes, des animaux et d’autres éléments vivants avec
sur le rapatriement lesquels les humains partagent leur monde.
12Kichi Sibi (Rivière des
Outaouais)
Le Kichi Sibi a accueilli les
Algonquins Anishinabeg bien
avant que le Canada ne le
revendique ou qu'il ne devienne
adjacent à la ville d'Ottawa. Dans
cette section, nous partagerons
quelques points de vue clés
et quelques interprétations
algonquines du Kichi Sibi, ainsi
que les îles qu'il renferme.
Artiste: Frances Anne Hopkins , Bibliothèque et Archives Canada
Kichesipirini
Les Kichesipirini sont la communauté algonquine située le long de la Kichi Sibi (rivière des Outa-
La traite des fourrures
ouais) à proximité des îles Allumette et Morrison. Au XVIIe siècle et au cours des siècles précé-
dents, les Kichesipirini ont servi de gardiens pour le reste du bassin hydrographique de la rivière La traite des fourrures entre Européens et Autochtones a souvent été le premier point de rencontre
des Outaouais au nord ainsi que pour les cours d'eau au nord et à l'ouest, nivelant ainsi le fardeau partout au Canada et la rivière des Outaouais a joué un rôle important. Peu de temps après que le
des passants. En 1613, lorsque le capitaine français Samuel de Champlain atteignit les îles pour chef Tessouat lui a refusé le passage sur la rivière en 1613, il a été tellement impressionné par la
poursuivre sa remontée, Tessouat, chef des Kichesipirini, ne lui permit pas le passage. Il ne lui offrit traite des fourrures des chasseurs algonquins qu'il a déplacé son poste de traite des fourrures de
pas non plus les guides algonquins car Champlain refusait de payer le péage. Le chef Tessouat la région de Montréal dans le Saint-Laurent, plus près de la région Ottawa/Gatineau dans la rivière
était un chef de file extrêmement influent et puissant dans le bassin versant de la rivière des Outa- des Outaouais. Le déplacement de son poste a permis aux Algonquins Anishinabeg de parcourir
ouais et son influence se faisait sentir jusqu'aux Grands Lacs et au golfe du Saint-Laurent. une distance plus courte pour se rendre à la traite des fourrures.12 La traite des fourrures est dev-
enue une entreprise importante tant pour les colons que pour les peuples autochtones, y compris
les Algonquins. Pour les colons, les peaux de castor et autres fourrures étaient très en demande
Le saviez-vous ? et ont aidé à payer leurs colonies en Amérique du Nord. Pour les Algonquins et d'autres groupes
autochtones, ils se livraient au commerce des couteaux, des haches, des aiguilles, des vêtements,
De nombreux noms de rues à Ottawa, comme la rue Booth et l'avenue Bronson, reflètent des bouilloires, de l'acier et d'autres biens utiles.13 Les Algonquins n'étaient pas les seuls groupes
les magnats du bois d'œuvre qui se sont enrichis du bois provenant des terres des Algon- autochtones à s'intéresser au commerce des fourrures. Rapidement, les Algonquins ont utilisé leurs
quins Anishinabeg. pouvoirs économiques de longue date pour se lancer dans la traite des fourrures comme intermédi-
aires. Les Nipissing et les Hurons chassaient le castor et le transportaient le long de la rivière Great
jusqu'aux Algonquins qui, à leur tour, l'apportaient aux Français à l'un de leurs premiers postes de
traite situés à Montréal, Trois-Rivières et Québec.14
14Kichi Sibi (Rivière des
Outaouais)
Le Kichi Sibi a accueilli les
Algonquins Anishinabeg bien
avant que le Canada ne le
revendique ou qu'il ne devienne
adjacent à la ville d'Ottawa. Dans
cette section, nous partagerons
quelques points de vue clés
et quelques interprétations
algonquines du Kichi Sibi, ainsi
que les îles qu'il renferme.
Artiste: Frances Anne Hopkins , Bibliothèque et Archives Canada
Kichesipirini
Les Kichesipirini sont la communauté algonquine située le long de la Kichi Sibi (rivière des Outa-
La traite des fourrures
ouais) à proximité des îles Allumette et Morrison. Au XVIIe siècle et au cours des siècles précé-
dents, les Kichesipirini ont servi de gardiens pour le reste du bassin hydrographique de la rivière La traite des fourrures entre Européens et Autochtones a souvent été le premier point de rencontre
des Outaouais au nord ainsi que pour les cours d'eau au nord et à l'ouest, nivelant ainsi le fardeau partout au Canada et la rivière des Outaouais a joué un rôle important. Peu de temps après que le
des passants. En 1613, lorsque le capitaine français Samuel de Champlain atteignit les îles pour chef Tessouat lui a refusé le passage sur la rivière en 1613, il a été tellement impressionné par la
poursuivre sa remontée, Tessouat, chef des Kichesipirini, ne lui permit pas le passage. Il ne lui offrit traite des fourrures des chasseurs algonquins qu'il a déplacé son poste de traite des fourrures de
pas non plus les guides algonquins car Champlain refusait de payer le péage. Le chef Tessouat la région de Montréal dans le Saint-Laurent, plus près de la région Ottawa/Gatineau dans la rivière
était un chef de file extrêmement influent et puissant dans le bassin versant de la rivière des Outa- des Outaouais. Le déplacement de son poste a permis aux Algonquins Anishinabeg de parcourir
ouais et son influence se faisait sentir jusqu'aux Grands Lacs et au golfe du Saint-Laurent. une distance plus courte pour se rendre à la traite des fourrures.12 La traite des fourrures est dev-
enue une entreprise importante tant pour les colons que pour les peuples autochtones, y compris
les Algonquins. Pour les colons, les peaux de castor et autres fourrures étaient très en demande
Le saviez-vous ? et ont aidé à payer leurs colonies en Amérique du Nord. Pour les Algonquins et d'autres groupes
autochtones, ils se livraient au commerce des couteaux, des haches, des aiguilles, des vêtements,
De nombreux noms de rues à Ottawa, comme la rue Booth et l'avenue Bronson, reflètent des bouilloires, de l'acier et d'autres biens utiles.13 Les Algonquins n'étaient pas les seuls groupes
les magnats du bois d'œuvre qui se sont enrichis du bois provenant des terres des Algon- autochtones à s'intéresser au commerce des fourrures. Rapidement, les Algonquins ont utilisé leurs
quins Anishinabeg. pouvoirs économiques de longue date pour se lancer dans la traite des fourrures comme intermédi-
aires. Les Nipissing et les Hurons chassaient le castor et le transportaient le long de la rivière Great
jusqu'aux Algonquins qui, à leur tour, l'apportaient aux Français à l'un de leurs premiers postes de
traite situés à Montréal, Trois-Rivières et Québec.14
14Canots d'écorce de bouleau Photos de McCord Museum
Une famille algonquine et l'industrie du bois d'œuvre
Les canots typiques utilisés par
l'Algonquin Ansihinabeg étaient Une autre industrie qui a façonné l'histoire du bassin versant de la rivière Kichi Sibi est celle
faits d'écorce de bouleau et du bois d'œuvre. Après l'apogée de la traite des fourrures, le XIXe siècle a été marqué par
mesuraient jusqu'à six mètres et une croissance considérable de cette industrie, les terres des Algonquins Anishinabeg ayant
pouvaient transporter 450 kilos été dépouillées de forêts anciennes afin de fournir du bois précieux pour la construction des
de marchandises en plus de deux navires pour l'Empire britannique. Le Kichi Sibi constituait une voie de navigation naturelle pour
ou trois rameurs. Lorsque les d'énormes radeaux de billots qui allaient de la région d'Ottawa à la côte est du Canada. Joseph
Européens sont arrivés, ils ont Mathias offre une perspective algonquine sur la façon dont le bois d'œuvre a façonné la vie des
constaté que les canots d'écorce membres de la communauté algonquine de Kete Ka Kinwawigak (Long Point).
de bouleau étaient bien meilleurs
« L'exploitation forestière était un changement qui a eu lieu après les commerçants de fourrures,
pour les voies navigables que tout
les missionnaires et les colons. L'exploitation forestière a également eu un impact majeur sur les
autre bateau européen et les ont
gens de Kete Ka Kinwawigak (Long Point). Tout comme moi, beaucoup d'hommes ont commencé
rapidement adoptés. En raison
à aller travailler pour les différentes compagnies forestières. En enlevant une grande partie du
de la demande croissante de
bois dans la région, nous avons enlevé une grande partie de l'habitat naturel d'un grand nombre
fourrures, les canoës ont ensuite d'animaux. Les animaux qui avaient toujours été là, ne pouvaient plus survivre parce que la
été fabriqués jusqu'à 12 mètres forêt était forcée de changer. Au lieu de chasser, de pêcher et de trapper, les hommes sont allés
de long. Les Algonquins sont travailler dans la brousse pour les grandes compagnies.... Mon père parlait toujours de l'époque
Le canotage pour la traite des fourrures
réputés pour leur expertise dans la où la J.R. Booth Lumber Company coupait du bois dans la région de Minitegagog (lac Brennan).
fabrication de canots d'écorce de Le Kichi Sibi a mené à deux sites importants pour la traite des fourrures. Ma compréhension de l'ancien temps se situe entre 1900-1920. À cette époque, les entreprises
bouleau.15 Le premier était le poste du lac Témiscamingue, le plus grand poste de
et les marchands se déplaçaient lentement le long des grands cours d'eau afin d'obtenir un
traite sur le Kichi Sibi sous les Français, et le second était Michilimacki-
accès facile à cette énorme masse de bois précieux. La rive de la rivière des Outaouais (Sagiik)
nac (maintenant appelé Mackinaw City, Michigan) et était un centre com-
présentait un potentiel très riche pour ce type d'entreprise. »
Photos de Mary mercial pour la région des Grands Lacs.16 Il s'agissait d'un voyage de 18
16 Stay. Native Council
Hawkins. Here to à 20 jours de Lachine, près de Montréal, jusqu'au lac Témiscamingue en - Joseph "Josie" Mathias, auteur de The Name from Neawigak and other Algonquin Stories18
of Canada: 1983.
passant par le Kichi Sibi, et de 35 à 40 jours de Lachine à Michilimacki-
nac.17Canots d'écorce de bouleau Photos de McCord Museum
Une famille algonquine et l'industrie du bois d'œuvre
Les canots typiques utilisés par
l'Algonquin Ansihinabeg étaient Une autre industrie qui a façonné l'histoire du bassin versant de la rivière Kichi Sibi est celle
faits d'écorce de bouleau et du bois d'œuvre. Après l'apogée de la traite des fourrures, le XIXe siècle a été marqué par
mesuraient jusqu'à six mètres et une croissance considérable de cette industrie, les terres des Algonquins Anishinabeg ayant
pouvaient transporter 450 kilos été dépouillées de forêts anciennes afin de fournir du bois précieux pour la construction des
de marchandises en plus de deux navires pour l'Empire britannique. Le Kichi Sibi constituait une voie de navigation naturelle pour
ou trois rameurs. Lorsque les d'énormes radeaux de billots qui allaient de la région d'Ottawa à la côte est du Canada. Joseph
Européens sont arrivés, ils ont Mathias offre une perspective algonquine sur la façon dont le bois d'œuvre a façonné la vie des
constaté que les canots d'écorce membres de la communauté algonquine de Kete Ka Kinwawigak (Long Point).
de bouleau étaient bien meilleurs
« L'exploitation forestière était un changement qui a eu lieu après les commerçants de fourrures,
pour les voies navigables que tout
les missionnaires et les colons. L'exploitation forestière a également eu un impact majeur sur les
autre bateau européen et les ont
gens de Kete Ka Kinwawigak (Long Point). Tout comme moi, beaucoup d'hommes ont commencé
rapidement adoptés. En raison
à aller travailler pour les différentes compagnies forestières. En enlevant une grande partie du
de la demande croissante de
bois dans la région, nous avons enlevé une grande partie de l'habitat naturel d'un grand nombre
fourrures, les canoës ont ensuite d'animaux. Les animaux qui avaient toujours été là, ne pouvaient plus survivre parce que la
été fabriqués jusqu'à 12 mètres forêt était forcée de changer. Au lieu de chasser, de pêcher et de trapper, les hommes sont allés
de long. Les Algonquins sont travailler dans la brousse pour les grandes compagnies.... Mon père parlait toujours de l'époque
Le canotage pour la traite des fourrures
réputés pour leur expertise dans la où la J.R. Booth Lumber Company coupait du bois dans la région de Minitegagog (lac Brennan).
fabrication de canots d'écorce de Le Kichi Sibi a mené à deux sites importants pour la traite des fourrures. Ma compréhension de l'ancien temps se situe entre 1900-1920. À cette époque, les entreprises
bouleau.15 Le premier était le poste du lac Témiscamingue, le plus grand poste de
et les marchands se déplaçaient lentement le long des grands cours d'eau afin d'obtenir un
traite sur le Kichi Sibi sous les Français, et le second était Michilimacki-
accès facile à cette énorme masse de bois précieux. La rive de la rivière des Outaouais (Sagiik)
nac (maintenant appelé Mackinaw City, Michigan) et était un centre com-
présentait un potentiel très riche pour ce type d'entreprise. »
Photos de Mary mercial pour la région des Grands Lacs.16 Il s'agissait d'un voyage de 18
16 Stay. Native Council
Hawkins. Here to à 20 jours de Lachine, près de Montréal, jusqu'au lac Témiscamingue en - Joseph "Josie" Mathias, auteur de The Name from Neawigak and other Algonquin Stories18
of Canada: 1983.
passant par le Kichi Sibi, et de 35 à 40 jours de Lachine à Michilimacki-
nac.17Vous pouvez aussi lire
