CULTURE : PEUT-ON PARLER DE " PROPAGANDE " ? - Isabelle Barbéris - Revue Des Deux Mondes
←
→
Transcription du contenu de la page
Si votre navigateur ne rend pas la page correctement, lisez s'il vous plaît le contenu de la page ci-dessous
CULTURE :
PEUT-ON PARLER DE
« PROPAGANDE » ?
› Isabelle Barbéris
« Tout artiste est un propagandiste. Je ne dis pas un propagandiste
politique : s’il a quelque talent ou honnêteté, cela lui est impossible. La
propagande politique est essentiellement l’art de mentir non seulement
sur les faits mais aussi sur ses propres sentiments. Mais tout artiste
fait œuvre de propagandiste dans la mesure où il tente, directement ou
indirectement, d’imposer une vision de la vie qui lui paraît désirable. »
George Orwell, « L’écrivain prolétarien » (1940) (1)
S i la question de la censure fait l’objet d’un récent
regain d’intérêt au sein des sciences humaines et
des études culturelles, celle-ci se trouve pour l’ins-
tant encore déconnectée de son corollaire tactique
qui, malgré le travail récent de l’historien David
Colon (2), n’est que peu remis en jeu : la propagande idéologique.
Censure et propagande renvoient à une forme d’interventionnisme
culturel présupposant l’organisation verticale, tant institutionnelle
qu’idéologique, des sociétés et des savoirs. Les liens entre culture
publique et propagande se trouvent fortement redéfinis dans un
MAI 2019 81l’idéologie au cœur de l’université
contexte néolibéral où le pouvoir se montre tolérant, voire incita-
teur, à l’égard de la diversité des expressions. L’affaire de la pièce
de théâtre Kanata (3) montre la complexification actuelle de ces
processus et de leur analyse : les pressions, à la fois diffuses et vio-
lentes, qui se sont exercées contre le spectacle de Robert Lepage et
Ariane Mnouchkine, et ont, au titre de la réparation coloniale cana-
dienne, failli faire annuler le spectacle, ne sont pas véritablement
qualifiables de censure tandis que, du côté des accusateurs, il est
plus fréquent de voir les organisations décoloniales et indigénistes
qualifiées de « militantisme » et de « lobbying » que de « propa-
gande ». Symétriquement, l’académisme, Isabelle Barbéris est agrégée de
que l’on peut concevoir comme une doc- lettres, maîtresse de conférences des
trine officielle et hégémonique en matière universités et chercheuse associée au
CNRS. Dernier ouvrage publié : L’Art
de culture, semble avoir disparu derrière du politiquement correct (Presses
le leadership de l’anti-académisme libéral, universitaires de France, 2019).
nouvelle doctrine paradoxale, qui est elle-même l’expression de la
« domination des discours contre la domination » et de l’idéologie
déconstructionniste. Interroger l’idéologie culturelle dominante
revient désormais à analyser ces nouvelles formes d’académisme –
l’académisme anti-académique, ou anticulturel – qui se dissimulent
la plupart du temps derrière un rejet de l’académisme, des incita-
tions à la transgression et à la « diversité » (4) mais n’en sont pas
moins conservateurs pour autant. Priorité culturelle depuis 2015, la
« diversité » représente la clé de voûte des nouvelles injonctions qui
prennent place dans un contexte de transition : celle menant d’une
culture de l’intérêt général au multiculturalisme, d’une conception
« transcendante » (en droit public) à une conception anglo-saxonne
agrégative et horizontale qui, en ses extrémités, s’expose au risque du
relativisme cognitif. En résumé, les politiques culturelles françaises
sont aujourd’hui dépositaires d’une idéologie non seulement mixte
mais paradoxale, à la fois néolibérale (horizontalité, différencialisme,
diversité, voire relativisme) et héritière d’une infrastructure verticale
dont l’épicentre demeure l’idée d’un « intérêt général » – désormais
mis en forte concurrence avec la notion de « droits culturels » qui
n’est plus axée sur l’intérêt collectif mais sur les droits subjectifs.
82 MAI 2019culture : peut-on parler de « propagande » ?
Ce double mouvement, d’extrême « customisation » de l’œuvre d’art
(François Mitterrand parlait de « culture pour chacun ») et de perpé-
tuation de la légitimation par l’intérêt général produit des injonctions
paradoxales, que l’art tentera de résoudre par différents paralogismes (ou
« intensifications ») en prétendant que l’extrême singulier serait déposi-
taire d’un extrême universel ; que l’identité la plus arrêtée et revendiquée
serait l’endroit d’une infinie ouverture sur autrui – on peut prendre
l’exemple du dernier Festival d’Avignon sur le thème « transgenre »,
érigé en universel par Olivier Py (5). Cette interpolation du singulier
concret et de l’universel abstrait, qui n’est selon moi qu’une cheville rhé-
torique, se retrouve dans la plupart des théorisations postmarxistes (gen-
der et subaltern studies, intersectionnalité, « savoirs situés » de Donna
Haraway, réalisme spéculatif) : contrairement au marxisme « originel »,
ces pensées sont non seulement solubles dans le capitalisme mais en
sont les alliées, les fers de lance et – dans le domaine culturel, artistique,
intellectuel et spirituel – des supports de propagande, et cela du fait de
leur capacité à « capturer » ou absorber les impulsions à l’émancipation,
y compris artistiques.
Mise en jachère culturelle
Ces différents éléments (libéralisme, diversité, intersectionnalité,
artification) dessinent – de manière incomplète – un premier cadre,
auquel il faudrait ajouter l’intensification du paradoxe de la « double
vie » de l’artiste (selon Norbert Elias, la tension qui l’anime entre
obéissance et émancipation). Ce dernier a vu son rattachement ins-
titutionnel se renforcer en même temps que sa précarisation (notam-
ment au fil des réformes de l’intermittence – expérimentation de la
future « flexisécurité » idéale du marché). Pour le dire très vite, la
simultanéité de la baisse des financements, de la pulvérisation de
ces derniers et de l’approche gestionnaire de l’intermittence (effet
« perfusion ») a conduit à un renforcement global de l’allégeance
des artistes et des effets de réseau : pour parvenir à survivre dans
un contexte où les nœuds d’interdépendance sont devenus si imbri-
MAI 2019 83l’idéologie au cœur de l’université
qués et inextricables, la nécessité de « ne pas faire de vagues » se fait
jour. Il s’agira de cultiver des esthétiques « insolentes » mais au fond
inoffensives (cynisme, nihilisme, dandysme) ; ou bien encore de pro-
duire un discours critique d’apparence radicale (par exemple, une
violente charge anticapitaliste) mais si outré qu’il frôlera la parodie
et restera sans danger : pur jeu de reconnaissance rendu impuissant
du fait de sa prévisibilité.
À ce niveau encore, il apparaît très clairement qu’il ne s’agit pas
de propagande stricto sensu (pas de concertation mais une agrégation
de conformismes) car la « dominante » idéologique qui résulte de
ces multiples facteurs engendre bien plus de postures « anti- » que
« pro- ». Il n’en demeure pas moins que la pénétrabilité des idéo-
logies « pro- » (décoloniales, indigénistes) trouve dans ces formes
nihilistes, cyniques ou « dandy » des alliés de choix puisque ces der-
nières prédisposent au « désarmement » (Allan Bloom) critique ; un
monde inhibé et vidé de sa réactivité critique – la critique étant
désormais une dimension suspecte d’appartenir au discours « domi-
nant ». Comprendre les actuels phénomènes de propagation idéo-
logique exige ainsi de commencer par prendre en considération ces
phénomènes de mise en jachère.
Pour exemple très récent, je prendrai celui d’un spectacle inspiré
de L’Amérique de Kafka et destiné au public périurbain de région pari-
sienne, coproduit par la MC93, différents centres dramatiques natio-
naux, le ministère de la Culture et plusieurs collectivités territoriales
de Bretagne. La communication du théâtre n’est pas signée et ne dit
rien du contenu de la pièce ni des intentions artistiques, illustrant un
brouillage de registres assez fréquent dans le monde de l’art :
« Une plongée dans l’univers étrange, inquiétant et
souvent énigmatique de Franz Kafka par les comédiens
handicapés de l’atelier Catalyse. On y voit comment le
désir d’intégration nous désarme et laisse la voie libre
aux mécanismes de domination. Dévoiler cet assujettis-
sement est un des projets de Kafka, qui a lui-même pro-
fondément ressenti le sentiment de l’exclusion. »
84 MAI 2019culture : peut-on parler de « propagande » ?
À première vue, nous aurions affaire à un spectacle qui associe de
nombreux prédicats de la culture publique : la lutte contre les discri-
minations, la « visibilisation », la question du handicap, adossés à un
grand patrimoine littéraire qui sert d’autorité. Mais l’idéologie mise
en avant par la communication est quant à elle exemplaire de l’effet
de « mise en jachère » : par une sorte d’inversion vertigineuse, l’inté-
gration se trouve comparée à un assujettissement (ce dont parle en
effet l’œuvre de Kafka, encore faut-il rappeler qu’il s’agit de l’intégra-
tion dans une « happycratie » totalitaire), retournement qui expose
au risque d’accélération du processus de désintégration, en général
lui-même suivi d’une réaction autoritaire, voire totalitaire.
Ce phénomène pervers (présenter l’intégration comme une
aliénation pour ensuite se plaindre de l’absence d’intégration) me
semble parfaitement éclairé par la comparaison entre deux pièces
qui traitent toutes deux, à trois cent cinquante années de distance,
de la question de l’imposture : il s’agit de Tartuffe de Molière (1669)
et de Convulsions (2018), du dramaturge guinéen Hakim Bah. Dans
la pièce contemporaine, l’imposteur n’a plus besoin de convaincre,
même plus de parler, tant l’hôte, bien qu’effrayé par son intrusion, a
inhibé tous ses mécanismes de défense et « déroule un tapis rouge »
au propagandiste. Ce dernier n’a plus rien à activer tant sa propa-
gande semble pré-assimilée par l’hôte, qui se confond en politesses
quand bien même l’intrus affiche tous les signes de l’hostilité. La
pièce de Max Frisch Monsieur Bonhomme et les incendiaires (1958)
montrait déjà ce type de « rhinocérite » mimétique qui fait le lit de
la propagande, voire la rend superflue tant la fiction de propagande
se trouve déjà inoculée !
« Artification »
Dans la culture néolibérale, la propagande revêt l’allure flatteuse
du lobbying, forme sous laquelle elle se trouve valorisée. Plusieurs
exemples, à différentes échelles, peuvent être fournis, montrant la solu-
bilité entre ces nouvelles formes – Guy Debord dirait « diffuses » – de
MAI 2019 85l’idéologie au cœur de l’université
propagande dans les États postmodernes. Ces formes allient dispa-
rition apparente de la censure (libéralisme) et mutation des formes
d’incitation et d’empêchement.
En 1999, la fin de non-recevoir donnée au rapport de Jacques
Guyard (Commission d’enquête sur les dérives sectaires (6)) marque
l’ouverture d’une nouvelle séquence : celle d’une tolérance accrue à
l’égard de ce type d’organisations suspectes d’endoctrinement et de
séparatisme.
Très récemment (cavalier législatif du 26 juin 2018 (7)), la désins-
cription des congrégations religieuses de la liste des lobbys retire l’obli-
gation, pour les parlementaires, de déclarer les financements émanant
de lobbys religieux et autorise ces derniers à se porter sur le marché
comme investisseur immobilier.
La loi contre les fake news (2018), très significativement confiée à
l’ancienne ministre de la Culture Françoise Nyssen (membre d’une
organisation, l’anthroposophie, que le rapport Guyard qualifiait de
« dérive sectaire »), redéfinit en arrière-plan la culture comme le lieu
d’où l’on édicterait le vrai et le faux – à l’inverse de la conception qui
veut que la culture consiste à brouiller et redynamiser ces catégories.
L’exemple de la « liberté de création », défendue par l’avocate
spécialisée en propriété intellectuelle et en droit de la création artis-
tique Agnès Tricoire, est instructif quant aux contradictions et ten-
sions répressives qui peuvent animer les cultures néolibérales. En
apparence, il s’agit de revendiquer une conception ultralibérale de
la liberté d’expression, nommée « liberté de création » : rejet de tout
empiétement sur la liberté de création de l’artiste, présentée comme
un absolu. Dans les faits cependant, cette liberté est à géométrie
variable, conditionnée par des critères idéologiques qui peuvent res-
ter tacites. Cet exemple permet de mettre en avant un nouveau para-
mètre de stratégie « prop » (sans mettre de jugement de valeur sur
cette catégorie) : l’artification, qui permet de conférer à l’artiste une
extraterritorialité et un supplément de liberté d’expression (la liberté
de création) – quand ce n’est pas une impunité. Si l’on pousse cette
logique, les Tweet antisémites de Mehdi Meklat et le rap « Pendez
les Blancs » de Nick Conrad relèvent de la « fiction », donc de la
86 MAI 2019culture : peut-on parler de « propagande » ?
pleine jouissance artistique de la liberté de création, et ne sont pas
condamnables comme « appels à la haine ». On voit ici comment le
trope juridique de l’artification répond à un contexte renouvelé par
le libéralisme idéologique des sociétés postmodernes : lien entre pro-
pagation et judiciarisation ; argument anti-censure qui, en contexte
néolibéral, peut dissimuler des stratégies d’empêchement, de pres-
sions et de soutien… à géométrie très variable.
Autorité du réel
En guise de conclusion, j’aimerais proposer une approche morpho
logique des œuvres à visée propagandiste. En travaillant sur les ima-
ginaires démocratiques du théâtre contemporain et ses discours de
légitimation, j’ai pu repérer (8) l’approfondissement de la crise de la
mimêsis à travers ce qu’Herbert Marcuse qualifiait de « désublimation
répressive » (Éros et civilisation). L’autorité du réel se trouve invoquée
pour légitimer une série d’œuvres décoloniales, intersectionnelles au
motif que « ça existe, donc je vous le montre ».
Le problème posé par ce type d’esthétique se revendiquant souvent
du « documentaire » relève bien souvent du cadrage, voire du montage
de la dimension du « ça existe » : une pièce sur Mohammed Merah
qui met hors scène l’antisémitisme du tueur (9) ; un crime homo-
phobe scéniquement dramatisé de manière racialisée et manichéenne
(violeur blanc « agriculteur » vs Maghrébin victime musulman) sans
relier ce meurtre à d’autres configurations (10) ; un spectacle sur le
« féminisme islamique » qui omet de mentionner que les témoignages
retranscrits (et fortement mis en valeur) proviennent d’une associa-
tion d’obédience frériste rigoriste (11). Tous ces exemples sont tirés du
secteur public de la production théâtrale – le spectacle sur le « fémi-
nisme islamique » ayant même eu lieu durant un « Temps fort laï-
cité » (12)qui se destinait à un public de professeurs de l’enseignement
secondaire… L’autorité du réel revendiquée par ces œuvres est en fait
formellement identique à la viralité de n’importe quelle image média-
tique (Milo Rau, qui travaille par duplication du réel, est d’ailleurs un
MAI 2019 87l’idéologie au cœur de l’université
ancien journaliste) exploitant le choc émotionnel de l’image d’allure
brute, l’empathie, la décontextualisation, la non-contradiction de l’es-
thétique des « preuves », etc.
On retrouve ici deux traits constitutifs de l’œuvre tendue vers
la propagande : d’une part son hyperréalisme – l’image revendique
une parfaite adéquation avec le réel, participant ainsi à la naturali-
sation de certaines idées, voire idéologies, qui disparaissent derrière
l’effet de réel. D’autre part sa performativité, car l’image ainsi pro-
posée, du fait de son équivalence supposée avec le réel, est destinée
à se substituer à ce dernier : le réalisme esthétique s’entend dès lors
comme une tentative de reparamétrer le réel lui-même. Il recourt à
une désublimation elle-même produite par différents effets de réel :
amateurs, comédiens déprofessionalisés (ne jouant pas mais « témoi-
gnant »), alibi sociologique (présence d’un expert) ; photographies
de « terrain » ; esthétique scientifique de la « reconstitution », de la
preuve et de l’archive, etc.
L’usage idéologique de l’autorité du réel permet de faire le lien
avec l’utilisation de la représentation artistique dans certaines dérives
sectaires comme l’anthroposophie : une rapide observation, par
exemple, des dessins effectués par les enfants dans les écoles Steiner
montre une extraordinaire répétitivité des formes dessinées, et cela
depuis la fondation de la doctrine par Rudolf Steiner ; les dessins
du début du siècle sont à peu près les mêmes que ceux des écoliers
du XXIe siècle. Cette répétitivité s’enracine dans l’idée que l’art ne
doit pas « déformer » le réel car cette déformation est perçue comme
une forme de profanation. Les poupées doivent être proportionnées :
l’on éloigne les enfants des figurines Playmobil, dont la tête est jugée
trop grosse par rapport au corps, ce qui est moralement jugé comme
un mal car la poupée doit être conforme aux formes réelles du corps
de l’enfant. Une telle esthétique repose sur un idéal d’adéquation de
la poièsis et de la praxis, de l’image et du réel et nuit à la construction
de l’espace symbolique transitionnel.
Les esthétiques hyperréalistes à visée idéologique présentent ce
même avantage procuré par l’effet de duplication : la propagation,
voire la viralité, car elles sont, comme les dessins Steiner, facilement
88 MAI 2019culture : peut-on parler de « propagande » ?
reproductibles étant donné qu’elles reposent déjà sur une doctrine,
identitaire au sens strict, de la reproduction – fonctionnement qu’Éric
Michaud qualifie d’automimétique dans Les Invasions barbares.
Ce texte est partiellement issu d’une conférence donnée le 15 février 2019 à l’université de Caen dans le
cadre du programme « PandHeMic » (Propagande : héritages et mutations contemporaines).
1. Traduit par Jean-Jacques Rosat, in Chroniques orwelliennes, Éditions du Collège de France, 2013, p. 65.
2. David Colon, Propagande. La manipulation de masse dans le monde contemporain, Belin, 2019.
3. Suite à la levée de boucliers des associations et militants de la cause indigéniste canadienne, et à des
attaques virulentes et groupées sur les réseaux sociaux (shitstorm), des financeurs privés de Kanata (des
entreprises canadiennes) se sont retirés du jeu, stoppant ainsi le processus de création durant l’été 2018.
4. Pour une analyse chronologique et sémantique de l’apparition de ce terme et de cette orientation
dans les politiques culturelles, et notamment son glissement d’une acception esthétique à une acception
ethnodifférencialiste voire indigéniste, je renvoie à mon dernier ouvrage, L’Art du politiquement correct,
Presses universitaires de France, 2019.
5. Voir par exemple : http://www.leparisien.fr/culture-loisirs/olivier-py-tant-qu-on-verra-l-homme-comme-
un-james-bond-21-09-2018-7897173.php.
6. Http://www.assemblee-nationale.fr/dossiers/sectes/r1687.pdf.
7. Https://www.lepoint.fr/politique/l-amendement-pas-tres-catholique-qui-fache-l-elysee-et-matignon-
26-06-2018-2230606_20.php.
8. Dans son dernier ouvrage, Contre le théâtre politique (La Fabrique, 2019), Olivier Neveux opère un
diagnostic semblable.
9. Moi la mort, je l’aime comme vous aimez la vie, de Mohamed Kacimi, mise en scène de Yohan Manca,
2017.
10. Milo Rau, La Reprise, 2017.
11. #MADAM 1 : est-ce que tu crois que je doive m’excuser quand il y a des attentats ?, de Marine Bachelot
Nguyen, mise en scène de Hélène Soulié, 2018.
12. Séquence de la programmation culturelle où divers événements (spectacles, conférences, formations,
rencontres, ateliers) traitent d’un même thème, ici la notion de laïcité.
MAI 2019 89Vous pouvez aussi lire
