Gilles Châtelet, à contre-voix - Brill
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revue de synthèse 138 7 e SÉrie n o 1-4 (2017) 315-336
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Gilles Châtelet, à contre-voix
Catherine Paoletti*
résumé : Entendre le réel, avec et par la voix, ce qui ne cesse de ne pas s’écrire, c’est
poser la question de et dans l’écriture. Une écriture instruite par une diagrammatique
du montage, qui implique dans sa matérialité/immatérialité un rapport singulier au
temps, à la voix, au sens, au recouvrement, aux croisements, à la transversalité, aux
gestes de pensée, instruisant une véritable scène pour en élaborer les réserves propres,
sous forme d’écriture spécifique : le sonore de l’écriture – cris, insurrection, soulève-
ment, révolution ou transport. Il ne s’agit rien de moins que de penser une politique de
la voix et de ses usages contemporains à partir de Gilles Châtelet et Herbert Marcuse.
MOTS-CLÉS : écriture – politique de la voix – diagrammatique du montage – homme
unidimensionnel – Herbert Marcuse – Gilles Châtelet
GILLES CHÂTELET, VOICE AGAINST
Abstract: To hear the real, with and by the voice, that which does constantly rest to be
written, that which so to ask the question “of” and “in” Writing. Writing that is instructed
by diagrammatic of video and audio editing, which implies in its materiality/immateria-
lity a singular relation to time, voice, meaning, overlap, crosses, transversality, gestures
of thought, informing a real scene in the elaboration of their own reserves, under the
form of writing in a specific way: the sonorous of writing – cries, insurrection, uprising,
* Catherine Paoletti est spécialisée en philosophie contemporaine et en esthétique, en philo
sophie des sciences et médiation scientifique. Productrice radio et documentariste, elle
enseigne les pratiques plastiques et médiation. Elle est éditrice des œuvres politiques de
Gilles Châtelet (Les Animaux malades du consensus, Nouvelles éditions Lignes, 2010) et
de ses œuvres philosophiques (L’Enchantement du virtuel. Mathématique, physique, philoso-
phie [avec Charles Alunni (éd.)], Paris, éditions Rue d’Ulm, 2010). Elle a récemment publié
« Derrida fantôme » (« Rue Descartes », 2016/2, n° 89-90) et « Pratiques plastiques et média-
tion dans la formation en Design de Mode », (Lettre de l’Académie-Académie des Beaux-Arts
de l’Institut de France, Art et Textile, n° 82, 2016). Adresse : École normale supérieure, 29, rue
d’Ulm, 75005 Paris (catherine.paoletti@ens.fr).
© koninklijke brill nv, leiden, 2017 | DOI: 10.1007/s11873-000-0000-14
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r evolution or transport. Thus, what is at stake here is the thinking of a policy of voice and
its contemporary uses from Gilles Châtelet and Herbert Marcuse.
KEYWORDS: writing – policy of voice – diagrammatic of video and audio editing – average
man – Herbert Marcuse – Gilles Châtelet
GILLES CHÂTELET, A CONTROVOCE
Riassunto: Ascoltare la realtà, con e tramite la voce, quello che non smette di non scri-
versi, è porre la domanda della scrittura e nella scrittura. Una scrittura istruita da una
diagrammatica del montaggio, che implica nella sua materialità/immaterialità una re-
lazione singolare al tempo, alla voce, al senso, al risvesimento, agli incroci, alla traver-
salità, ai gesti del pensiero, istruendo una scena reale per elaborarne le proprie riserve,
come scrittura specifica: il sonoro della scrittura – grida, insurrezione, rivolta, rivoluzione
o trasporto. Questo è niente di meno che pensare una politica della voce e della sua utiliz-
zazione contemporanea a partire da Gilles Châtelet e Herbert Marcuse.
PAROLE CHIAVE: scrittura – politica della voce – diagrammatiche dell’montaggio –
Uomo medio – Herbert Marcuse – Gilles Châtelet
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SKETCH
O n the basis of Gilles Châtelet’s political texts, here we are talking about a
revaluation to it’s fair value, of the consistency, and of the resistance of the
texts of one who became, to his great surprise, the philosopher of the contest, with-
out protesters themselves having ever really read it. Independently of its theoreti-
cal force, it is worth noticing the proximity of Marcuse’s One-dimensional Man to
Gilles Châtelet although the latter had absolutely not thought to him while writ-
ing his criticism of post-modern neoliberal society, is obvious. Thirty years earlier,
Marcuse had sharpened his criticism of advanced industrial society by affirming
the need to join: art, imagination, desires and dreams, and believing in the sub-
versive power of the margins, the rights less, voiceless. And finally, of all those who
refuse by compromising themselves with a world that confuses well-being and op-
pression, freedom and barbarism, or culture and consumption, communication
and hypnosis.
The ever-lasting question of what might force individuals or groups to alien-
ate from dictatorial or technocratic political systems, from accepting to be re-
duced to predaceous power? What historical principle of death could haunt and
prevent them from taking back their freedom? Marcuse aimed at the liberating
thought of negation. With concept of One-dimensional Man, he meant confu-
sion of the Real and Rational, and at the same time, the disappearance of this
Power of the Negative. Rationality created this form of rationalization leading to
a society in which the Real and the Rational are no longer distinguishable, and
where, in addition, Rationality switches into Irrationality. “The language of ne-
gation is the downright Refusal. […] It’s effort to contradict reality in which all
logic and language are false insofar as they participate in a disabled totality”
(Reason and Revolution). Gilles Châtelet, for one, reinvested dialectic and its re-
serves “of viscosities detrimental to the fluidity of future Great Market … and to
the generous social mobility of Market Democracies” (To Live and Think Like
Pigs: The Incitement of Envy and Boredom in Market Democracies, Urbanomic
& Sequence Press, 2014).
Here, nothing less than thinking to the policy of voice and its contemporary
uses from the philosophical reserves specific to Gilles Châtelet, Herbert Marcuse
and some others. Hearing the real, with and by the voice, that which does not
cease not to be written, is to ask the question “of” and “in” Writing. Writing that is
informed by diagrammatic of montage, which implies, through its materiality /
immateriality, a singular relation to time, voice, meaning, overlap, crosses, trans-
versality, gestures of thought, setting up the real scene, elaborating own reserves,
under the form of a specific Writing: Sonorous of Writing – cries, insurrection,
uprising, revolution or transport. In order to thwart this “school of premeditated
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corruption of human voice” to which we are daily and sadly exposed, both by
radio and television not to mention all that echoes “this depressing spectacle of
depravity of human voice”, which engender forms of spontaneous repression,
doxa communis, so much internalized as to become echolalia. Relation to the
voice expressing its language policy, a relationship both to the behavioral and
the instrumental. Far from creative individuation as a call for magnificence of
human individuation and for freedom that again and again goes beyond itself.
Gilles Châtelet has been able to evaluate the effectiveness of this mercantile em-
piricism which benefits from the offensive of the “triple alliance”, which is a combi-
nation of political discourse, economic discourse and communicational practice.
This mechanism is articulated with a philosophy which gives itself as empirical
and so pretends to pander to Joe six pack. Man conceived as a statistical entity,
an abstract entity taken from a shapeless mass to which it is a question to giving
shape. But also as sympathetic unity, subtle or festive according to circumstances,
and subjected to what Châtelet called “microphysics of obedience”. As for Marcuse
there was an articulation between a certain type of analytical repression and the
demand – if not ultimatum – of brighness in social and political practices. This
perception of number by the masses, which “constantly reckon and recreate with
hope of some miraculous increase: always more and to be more united” consti-
tutes the systemic way of management which is all the operational as the factor of
every singular component is decaying.
It will be understood that the victory of Average Man, accompanying the vic-
tory of techno-populism, leads to a lack of differentiation, to the disappearance
of the margins to benefit of indexation of social behaviors aiming at a balance,
at communication, kind of pseudo whispering where everybody would be agree
“by simple use of statistical average” to constitute ideal type contemporary’s
man which results from fantasy of self-organization of his three avatars: Homo
œconomicus or jellyfish Citizen, “selfish and rational Robinson Crusoes”; Homo
mediocris or panelist Citizen, middle man “voter-consumer”; Finally, Homo
communicans or thermostat Citizen, “cyber-friendly space’s bubble-inhabitant”.
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« Je me demande ce qui a bien pu se passer à un moment
donné, quelle espèce de maléfice a pu frapper notre géné-
ration pour que, soudainement, on ait commencé à regar-
der les jeunes comme les messagers de je ne sais pas quelle
vérité absolue […] Ce qui s’est passé entre 1950 et 1970 est
fascinant et terrible, quand les générations qui savaient ont
cédé le pouvoir à ceux qui venaient tout juste de quitter
leurs jeux d’enfants. Seul un délire collectif peut nous faire
considérer comme des maîtres dépositaires de toutes les
vérités des garçons de 15 ans. »
Fellini par Fellini (1984)
« Le désert croît : malheur à qui recèle des déserts […]
La pierre crisse contre la pierre, le désert vous enserre et
vous étouffe.
La monstrueuse mort jette un regard ardent et ténébreux,
et mastique – sa vie tout entière est sa mastication.
Ne l’oublie pas, homme, tanné, consumé de volupté
C’est toi la pierre, le désert, c’est toi qui est la mort […]
Le désert croît : malheur à qui s’est fait désert !
Le désert est la faim déterrant les cadavres […] »
Friedrich Nietzsche, Dithyrambes de Dionysos.
L orsque Gilles m’a adressé Vivre et penser comme des porcs, en avril 1998, sa
parution coïncidait exactement avec le retour nostalgique de la génération
‘68 vieillissante sur son passé, revival des années pop qui, d’ailleurs, ne semble
toujours pas épuisé […] !1 France-Culture était alors associée à la circonstance
1 Ce texte, à quelques actualisations près, était la contribution au colloque Autour de Gilles
Châtelet. Libération du geste et parti pris du visible, qui s’est tenu du 27 au 29 juin 2001 (École
normale supérieure, Paris, Ministère de la recherche & Cnrs).
Alors que sous le joug d’une nouvelle accélération temporelle, à peine une demi-décennie
plus tard, les Eighties nous ont déjà rattrapés, ce n’est pas un hasard si Gilles Châtelet aura
ouvert Vivre et penser comme des porcs par la fameuse « Soirée Rouge et Or du Palace ». Il y
condensait ce parfait moment d’illusion et de bascule au-delà d’un monde indifférencié qui
laissait confusément pressentir qu’une nouvelle cartographie aux arcanes encore énigma-
tiques était en train de se dessiner. Dans un contexte qui apparaît comme celui de l’éclate-
ment des anciens dispositifs de représentation et de domination sociale, de reconstruction
de nouvelles hiérarchies sous le masque, la question à élucider est, comme l’a fort justement
pointé Pierre Caye, celle de savoir si Châtelet a critiqué le caractère factice de cette recons-
truction des élites ou s’il a voulu penser « une démocratie pure ». Certes, une accentuation
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et j’étais pour l’occasion en train de relire L’Homme unidimensionnel d’Herbert
Marcuse. Il m’avait donc semblé très intéressant et opportun d’évaluer, à
l’aune de cette fin de siècle, la résistance et la pertinence des textes de ce
septuagénaire devenu le philosophe de la contestation, sans du reste que les
contestataires eux-mêmes ne l’aient jamais vraiment lu. Ses ouvrages alors
traduits en français, Le Marxisme soviétique (1963), Éros & Civilisation (1963)
et Raison et révolution (1968) n’avaient guère suscité d’intérêt sinon dans des
cercles très restreints et sans aucune commune proportion avec l’audience
qu’aura L’Homme unidimensionnel qui sortira des presses fin avril 1968.
La divine surprise avait été pour moi de constater, selon la formule lapidaire
de Gilles Châtelet, que ce texte « était loin d’être ringard »2. Mais ce qui m’avait
surtout frappée plus que tout, hors la force théorique de L’Homme unidimen-
sionnel, c’était sa proximité avec celui auquel il n’avait absolument pas pensé
durant la rédaction de sa critique de la société néolibérale post-moderne.
Trente ans plus tôt, Marcuse avait aiguisé sa critique de la société industrielle
avancée en affirmant la nécessité d’unir art, imaginaire, désirs et rêves, et de
croire au pouvoir subversif de la marge, des sans-droits, des sans-voix, enfin
de tous ceux qui refusent de pactiser avec un monde qui confond bien-être et
toute deleuzienne est aisément repérable à travers ce qu’il désigne comme « l’innocence du
quelconque » et par là, une réflexion sur une « démocratie des singularités » ; mais une cri-
tique plus traditionnelle de l’oligarchie par une certaine excellence aristocratique n’y est pas
moins sous-jacente. Si ces deux inflexions sont indubitablement présentes, il est toutefois
possible de déceler chez Gilles Châtelet l’intuition de l’émergence d’une forme inédite de
pouvoir qui a pris désormais la figure de « la démocratie lacrymale », telle que l’a décrite
Roger Mislavski dans la pertinence de son approche juridique. Elle prolonge ce que Charles
Alunni développe en termes philosophiques sur la question cruciale de « l’orientation dans la
pensée » dans un contexte où les opinions communes se substituent aux axialités classiques.
En d’autres termes, « une démocratie compassionnelle », essentiellement fondée sur le lob-
bying et qui fait le lit de cette fameuse « démocratie participative » que d’aucuns appellent de
leurs vœux en prétendant remédier aux disfonctionnements des processus démocratiques
traditionnels, mais non sans trouver finalement un certain accord avec les principes même
de la « gouvernance ». Une démocratie impuissante à calmer les soubresauts endémiques
et violents qui l’agitent, réduite à solliciter des idées, faute d’avoir la moindre force propo-
sitionnelle dans un contexte où le politique est exsangue et en appelle à la « participation »
du demos. Une démocratie qui s’accorde fort bien du bruit et de la rumeur pour masquer
son incurie. Une démocratie aux accents populistes qui préfère le Gerede, le bavardage à la
Rede, à la force du discours, apanage prétendu du totalitarisme qui impose d’une main de fer
le « tais-toi ! » alors que, et non sans un certain cynisme, cette même démocratie prône ver-
tueusement le « cause toujours ! ». Il semble, dans ce contexte d’échec des méthodes conven-
tionnelles de résistance, que le seul antidote soit la rigueur du retrait.
2 On dirait aujourd’hui obsolète… par ce curieux retour du concept de Günther Anders.
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oppression, liberté et barbarie, ou encore culture et consommation, commu-
nication et hypnose. Le philosophe allemand fut obsédé jusqu’au bout par la
question de savoir quelle force pouvait pousser les individus ou les groupes à
s’aliéner dans un système politique dictatorial ou technocratique, à accepter
d’être réduit à cette subhumanité privée d’horizon, soumise à une surhuma-
nité arrogante et ivre de sa liberté3. Quel principe historique de mort pouvait
donc les hanter et les empêcher d’assumer leur liberté ? Et chacun sait que la
question de la force taraudait Gilles Châtelet et constituait l’un des paramètres
centraux de son dispositif spéculatif.
Certes, le style plus classique mais néanmoins corrosif et non dénué d’hu-
mour de l’universitaire juif allemand est, somme toute, bien différent du style
pamphlétaire et affûté de Gilles Châtelet, à l’image de la dentellière et du tireur
au pistolet proposé par Alain Badiou4. Quoi qu’il en soit, leur réserve subversive
et la similitude de leur geste de pensée, front de refus qui élève l’irréductibilité
au rang d’un principe de liberté, n’en sont pas moins de même nature. D’un
point de vue théorique d’abord, par leur sensibilité commune à une réévalua-
tion philosophique du négatif. Rappelons que Marcuse avait affirmé avoir écrit
Reason and Revolution. Hegel and the Rise of Social Theory (1941), non pas dans
l’espoir d’apporter une contribution à un quelconque renouveau des études
hégéliennes, mais à « la renaissance […] d’une faculté mentale en danger de
disparition : le pouvoir de la pensée négative »5. Marcuse y insistait sur la fonc-
tion libératrice de la négation. En introduisant la notion d’unidimensionnalité,
il voulait signifier la confusion du réel et du rationnel et, du même coup, la
disparition de ce pouvoir du négatif. La rationalité avait elle-même engendré
cette forme de rationalisation qui conduit à une société où réel et rationnel ne
se distinguent plus, et où de surcroît, la rationalité bascule dans l’irrationalité.
« Le langage de la négation en tant que le Grand Refus d’accepter les règles
d’un jeu où les dés sont pipés […] L’effort pour contredire une réalité au sein
de laquelle toute logique et tout langage sont faux dans la mesure où ils parti-
cipent à une totalité mutilée6. »
Rappelons que Gilles Châtelet avait déjà, sur le plan proprement philoso-
phique du physico-mathématique, développé les enjeux du négatif, dans ses
3 Taguieff, 2001, p. 11.
4 Intervention au colloque Autour de Gilles Châtelet. Libération du geste et parti pris du visible,
du 27 au 29 juin 2001 (École normale supérieure, Paris, Ministère de la recherche & Cnrs).
Voir également, Badiou, 2008, p. 151-163.
5 C’est nous qui soulignons. Marcuse, 1968, p. 41.
6 Ibid., p. 44 et p. 46.
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Enjeux du mobile7. Rien de surprenant qu’il se soit fait un devoir de contrarier
« la délicieuse frivolité de ceux qui se font fort de “chier sur le négatif” », en
réinvestissant la dialectique et ses réserves « de viscosités nuisibles à la fluidité
du futur Grand Marché mondial […] et à la généreuse mobilité sociale des dé-
mocraties-marchés »8. D’où la figure du furieux, toute brunienne, déjà évoquée
par Charles Alunni9, avec ce qu’elle signifie de réserve et de subtile attention à
la puissance prédatrice.
Si la nature de la violence a pris aujourd’hui d’autres formes, rappelons-en
simplement, en ce qui concerne Marcuse, les principaux moments. Il adhère
à la Sozialistische Partei Deutschland en 1917 et quittera le parti en 1919, après
l’assassinat de Rosa Luxemburg et de Karl Liebknecht par le ministre social-
démocrate Noske. Il assiste ensuite à l’avènement du national-socialisme qui le
contraindra à l’exil en Suisse, à Paris, puis aux États-Unis. Bien plus tard, lorsque
Rudi Dutschke, le leader du SDS (Sozialistischen Deutschen Studentenbund) al-
lemand se réclamera de cet « obscur philosophe germano-américain », ainsi
que l’avait qualifié un académicien français, il se retrouvera alors confronté à
la responsabilité de devoir répondre à l’ancien monde désarmé de la violence
soudaine d’une jeunesse en révolte. C’est ce même monde qui, quelque trente
ans plus tôt, avait lui-même été saisi par les soubresauts d’une violence de
triste mémoire. Enfin, peu avant sa mort survenue à Starnberg (Bavière) le 29
juillet 1979, alors qu’il s’apprêtait à se rendre en Italie pour enquêter sur Toni
Negri et les Brigades rouges, il devait déclarer : « Toute cette violence, toute
cette cruauté, il faut l’analyser, l’expliquer, la désamorcer et la transcender »10.
Gilles Châtelet, pour sa part, aura franchi un pas de plus avec sa géogra-
phie de l’indifférence qui visait à « piéger cette dimension zéro, ce cœur où
palpitent toutes les ambiguïtés et toutes les puissances », et son appel à une
philosophie de combat contre les effets désastreux de la décomposition d’un
certain optimisme libertaire devenu cynisme et imposture pseudo-libérale :
« nous devons vaincre là où Hegel, Marx et Nietzsche n’ont pas vaincu […] »11.
7 Châtelet, 1993, p. 35 sq.
8 Châtelet, 1998, p. 28 et p. 30.
9 Sur ces Fureurs héroïques, cf. l’introduction de Charles Alunni au colloque Autour de Gilles
Châtelet. Libération du geste et parti pris du visible, du 27 au 29 juin 2001 (École normale
supérieure, Paris, Ministère de la recherche & Cnrs).
10 Cf. aussi l’exergue de Georges Bataille, choisie par Gilles Châtelet, en ouverture à Vivre
et penser comme des porcs : « La vérité – et la justice – exigent le calme, et pourtant
n’appartiennent qu’aux violents », 1998, p. 11.
11 Châtelet, op. cit., p. 133.
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Nul doute que tous deux appartiennent, avec quelques autres, à la catégo-
rie très précieuse, car improbable, de ceux qui développent une éthique du
refus qui n’appartient qu’aux endurants de l’espoir d’un monde sans espoir,
et qui ont l’imagination et la force de scruter l’horizon pour y détecter ce qui
vient d’ailleurs. Marcuse achevait L’Homme unidimensionnel par cette phrase
de Walter Benjamin : « C’est par ceux qui sont sans espoir que l’espoir nous est
donné ». C’est aussi très certainement et très exactement notre dette envers
Gilles Châtelet pour nous avoir transmis, dans son désespoir, le peu d’espoir
qu’il nous reste.
Écrire la voix, pour tenter de l’entendre, comme réel, ce qui ne cesse de ne pas
s’écrire, par la voix et qui « est la plus proche de l’expérience de l’inconscient »12,
avait dit Lacan. Il s’agit aussi de faire retour à une écriture radiophonique, ra-
rement abordée, exception faite de Gaston Bachelard et Berthold Brecht, qui
aura été au cœur de mon travail avec Gilles Châtelet, expérience singulière :
expérience de la voix, du parler avec l’autre, de la transmission, des chemins
de traverse et des contre-allées que j’ai pu partager avec lui, mais également de
considérer la dimension politique de la voix et de ses usages contemporains.
Une écriture instruite par une diagrammatique du montage qui implique dans
sa matérialité/immatérialité un rapport particulier au temps, à la voix, au sens,
au recouvrement, aux croisements, à la transversalité, aux gestes de pensée,
instruisant une véritable scène de l’écriture qui m’a permis, au fil de l’expé-
rience, d’en élaborer les réserves propres comme écriture spécifique : le sonore
de l’écriture – cris, insurrection, soulèvement, révolution ou transport.
CHÂTELET À CONTRE-VOIX
« La perfection des moyens et la confusion des buts
semblent caractériser notre époque »
Albert Einstein
Qu’est-ce qu’écouter, sinon donner voix à la voie et, réciproquement, donner
à voir un chemin par la parole, c’est-à-dire avoir la possibilité d’entendre ce
qui est en train de se dire, le tu (le taire) du tu, ce toi à l’abri de l’autre, qui
aujourd’hui trouve refuge dans des archives aussi fragiles que la mémoire,
puisque magnétiques. Mais quoi de plus naturel, puisque cette voix-là est celle
de l’instant, donc du présent, de l’éphémère, d’un éphémère insaisissable si
ce n’est dans la jubilation d’un temps présent que réitère l’archive sonore,
12 Lacan, 1985, p. 102.
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empreinte de l’instant passé. La voix, affirme La Boétie, c’est aussi ce don
qui nous unit « pour nous accointer et fraterniser d’avantage, et faire par la
commune et naturelle déclaration de nos pensées une communion de nos
volontés »13 et qui articule ainsi du lien social, c’est-à-dire du politique. Du po-
litique pour le meilleur et pour le pire, puisque, comme l’avait déjà déclaré Mac
Luhan :
« Des profondeurs subliminales de la radio surgit l’écho résonnant des trompes
tribales et des tam-tams antiques. C’est là quelque chose d’inhérent à la nature
même de ce médium qui a le pouvoir de transformer l’individu et la société en
une seule et même chambre réverbérante14. »
Ce pouvoir inouï que possède la radio de retribaliser l’humanité, « de trans-
former presque instantanément l’individualisme en collectivisme »15, tient au
seul effet de la voix qui a le pouvoir de décliner tout le spectre des formes de
suggestion : de l’incitation à la rêverie poétique ou à la réflexion, en passant par
tous les états de l’injonction, de sa forme moderne la plus soft du easy listening,
à celle, la plus dure, de la propagande ou de la désinformation. Sans oublier
« le parler pour ne rien dire », cette autre dimension politique du médium ra-
diophonique, relevée dès son invention par Bertold Brecht, et qui soulève ce
risque, pour les générations à venir, de devoir
« considérer avec surprise comment une caste, en permettant de dire à toute la
planète ce qu’elle avait à lui dire, avait en même temps permis à la planète de
constater qu’elle n’avait rien à lui dire. L’homme qui a quelque chose à dire se
désole de ne pas trouver d’auditeurs, mais il est encore plus désolant pour des
13 La Boétie (De), 1983, p. 141. Voilà un texte qu’il est toujours fructueux de relire, même
si son analyse si pertinente se fonde sur un point de vue aristocratique qu’il n’est guère
de bon ton d’adopter désormais, et si la figure de la tyrannie critiquée par La Boétie n’est
plus du tout de même nature qu’aujourd’hui. Le pouvoir ne s’incarne plus derrière la face
d’un seul et unique regard, mais se diffuse plutôt par l’intermédiaire de mille yeux que
pilote, dirait Gilles Châtelet, la « Main invisible de la Triple alliance » (politique, commu-
nicationnelle et économique – d’où son effet hypnotique), des yeux sans visage et donc
sans corps, peut-être même sans voix identifiable, car distillée par mille et une voix. Il n’en
reste pas moins que son œuvre constitue encore une incitation vivifiante à l’exercice de la
liberté. Au « Soyez résolu de ne plus servir et vous voilà libre » (op. cit. p. 139), on pourrait
désormais ajouter : « Soyez résolu à ne plus vous enfermer et vous serez libre », ou encore :
« Soyez résolu à ne plus avoir peur et vous voilà libre. ».
14 C’est moi qui souligne, Mc Luhan, 1968, p. 328.
15 Ibid., p. 332.
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auditeurs de ne trouver personne qui ait quelque chose à dire. […] Les résultats
effectifs de la radio sont affligeants, mais ses possibilités sont “infiniesˮ : la radio
est donc une bonne chose16. »
Nul n’ignore l’importance de la radio pendant la deuxième guerre mondiale,
et comment Goebbels et Hitler ont très rapidement saisi l’impact de la voix
radiophonique, ainsi que d’autres formes plus subversives sans être moins in-
jonctives. L’émission la plus célèbre de l’histoire de la radio, diffusée par CBS
le 30 octobre 1938, illustre parfaitement cette puissance de suggestion propre
à la voix. La mise en ondes du roman La Guerre des mondes de H. G. Wells par
Orson Welles déclencha une véritable panique. La radio libre Carbone 14, au
moment de la libéralisation mitterrandienne des ondes hertziennes, avait elle
aussi été inductrice d’un certain nombre d’événements.
Si aujourd’hui on est enclin à considérer la radio comme le parent pauvre
des média, un examen un peu attentif permet de saisir la spécificité de cette fa-
meuse “logosphère” que Gaston Bachelard envisageait comme « un problème
tout à fait cosmique » dans la mesure où, sa puissance faisant acte, « toute la
planète est en train de parler » et où s’exprime « vraiment la réalisation inté-
grale, la réalisation quotidienne de la psyché humaine »17. La visibilité que la
radio donne à voir de cette psyché est dès lors absolument édifiante. C’est la
raison pour laquelle elle est aussi le médium de l’intériorité. Et tout le paradoxe
tient au fait que celle-ci s’écrit en articulant des sons, pas n’importe lesquels,
pour construire une image sonore, une image sans visage qui possède « tout ce
qu’il faut pour parler dans la solitude »18.
Image sans visage, expérience de survivance, plus fulgurante que le retour
des spectres inhérents au caractère virtuel de l’image, fantasma de la fantasia,
simulacre d’un invisible rendu à sa visibilité, ou d’un visible pris aux raies de
son éternité. C’est ici autre chose qu’une simple critique de l’image, car l’ap-
pel aux fantômes et au retour des spectres qu’elle suscite est loin d’être dénué
d’intérêt19. Il faut aussi rappeler à ce propos le goût de Gilles Châtelet pour le
théâtre élisabéthain.
16 Brecht, 1970, p. 128-129.
17 Bachelard, 1988, p. 216-217. Il considérait que le XXe siècle était en train « de constituer
une sorte de parole universelle : toutes les langues viennent parler, mais ne se confondent
pas, ce n’est pas une tour de Babel ; il s’agit, au contraire, d’une classification, d’une limita-
tion très sociale de toutes les longueurs d’ondes ».
18 Ibidem., p. 222.
19 Je renvoie à la lecture de Jacques Derrida, qui a largement montré toute l’importan-
ce de cette problématique, notamment dans Spectres de Marx, Paris, Galilée, 1993 ;
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Dans la solitude, l’écoute de la voix, rien que la voix, les yeux clos, a un
effet stupéfiant. Le choc de la présence y est assuré : « toutes les qualités ges-
tuelles que l’imprimé arrache au langage, on les retrouve dans l’obscurité et à
la radio »20. C’est là la dimension fantastique de l’expérience radiophonique,
au-delà de toutes les instrumentalisations fantaisistes, narcissiques ou op-
portunistes qui peuvent toujours en être tirées ; elle révèle que la voix est le
diagramme du corps. Diagramme qui procède du diaphragme parce que sans
cette membrane intérieure qu’il est, pas de souffle, pas de vibration des cordes,
pas de résonance, pas de voix. Par la radio, s’entend vibrer un corps absent dont
la voix restitue le diagramme. Il s’agit d’une expérience, cette absence dans
sa geste stricte, car il y a toujours de l’esprit, du Geist qui s’incarne dans une
voix. Une expérience de pensée est indissociable d’une expérience de parole,
du moins par la voix du texte qui s’entend. En ce sens un geste de pensée est
intimement lié à la voix, à la parole qui trace la voie aux mots, comme autant
de « stratagèmes allusifs » et en pointillés, la voix ressaisit ainsi, pour l’inscrire
de manière sonore, la geste de l’esprit.
Parler, c’est aussi transmettre par la voix. La voix, comme présence de l’in-
time dénué de tout artifice, une forme de l’au-delà de la corporéité et de l’appa-
rence qui traverse le masque, et donc la personne. Expression de l’intériorité,
du fond de soi, et d’une certaine forme de nudité qui, dans la qualification de
ce qu’il y a de plus profond, articulerait à la fois le pont entre l’archaïque et,
comme l’indique étymologiquement son emploi substantivé par Pascal (1651),
le rapport à Dieu21.
Le fait que la voix puisse être ce qui reste du rapport entre le haut et le bas,
le ciel et la terre, le conscient et l’inconscient, représente un intérêt redoutable
pour qui veut bien l’entendre, puisqu’il peut finalement être assez difficile de
ne pas se trahir par le seul jeu de la voix. Et la radio, comme expérience du
corps absent, donne cruellement à entendre la voix qui est. La voix de fausset
est encore plus faussée, la voix doucereuse, dissociée de l’appel du corps, de-
vient poisseuse, et je garde cet étrange souvenir professionnel de paroles tota-
lement parasitées par le corps qui, dans une écoute dénuée de toute présence
physique, s’en trouvait ainsi restaurées et où, à l’opposé, des jeux de séduction
Échographies de la télévision, Paris, Galilée-INA, 1996 ; ou encore dans le film Ghost Dance
de Ken MacMullen, 1983. Cf. aussi, Paoletti, 2017 et 2014.
20 Mac Luhan, 1968, op. cit., p. 331.
21 Je précise, afin d’éviter tout malentendu, qu’il ne s’agit pas de subordonner l’usage de la
voix dans l’expérience radiophonique à une quelconque tentative de réamorcer la pompe
d’un certain logocentrisme occidental, auquel il a déjà été fait le sort que l’on sait, ou de
tenter d’enfoncer le clou d’une énième mystification métaphysique.
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via free accessC. Paoletti : Gilles Châtelet, à contre-voix 327
révélaient in absentia une grande vacuité. La voix de fausset est particulière-
ment emblématique, en tant qu’elle dénonce ceux-là même « dont les discours
ont pour présupposé le fait que, de toute façon, autour d’eux tout va bien », et
qui « sans un tel présupposé, ne pourraient parvenir à achever leur discours,
peut-être même qu’ils ne parviendraient pas à les commencer ». Cette voix,
qui a été analysée de manière magistrale par le philosophe italien Aldo Giorgio
Gargani dans son ouvrage Regard et Destin, trahit le symptôme de la difficulté
insurmontable d’un quelconque changement et finalement du moindre mou-
vement « après toute une carrière scientifique consacrée à prendre la parole
sous le présupposé que de toute façon, tout va bien autour de soi ». Et cette
voix de fausset, certainement acquise après de longs efforts, et au prix de puis-
santes torsions mentales, condamne à ne jamais plus pouvoir improviser
« […] autre chose que ce qu’ils n’ont jamais cessé de dire tout au long de leur vie
avec cette intonation, cette voix, qu’ils ont mis des années, des dizaines d’années
à acquérir : la voix artificielle qu’ils ont fini par se faire et qu’évidemment ils ne
désirent plus ni ne peuvent plus modifier ; quelques mots suffisent pour qu’im-
médiatement leur bouche dénonce ces efforts pluridécennaux en vue d’acquérir
cette voix de fausset, cette voix préméditée, dont un homme ne peut plus se
priver facilement après un tel dressage ; peut-être qu’à partir d’un certain mo-
ment il devient impossible de s’en dépouiller […] Ce qui encourage cette voix de
fausset, ce sont les intonations fausses de ceux qui détiennent les postes de di-
rection dans les institutions politiques et administratives, de ceux qui occupent
les chaires d’enseignement, tous spécialistes de la voix de fausset qui renforcent
jour après jour et en toute réciprocité une même intonation de voix. Pour finir,
nous nous retrouvons en face de l’État des voix de fausset, qui n’est rien d’autre que
la voix de fausset de notre État politique22. »
Toutes ces années passées à « l’école de la corruption préméditée de la voix
humaine » et à laquelle nous sommes tristement exposés quotidiennement,
tant par voie hertzienne que numérique, sans parler de tout ce qui fait écho
« à ce spectacle déprimant de dépravation de la voix humaine », engendrent
des formes de répressivité spontanée, doxa communis, qui sont si intériorisées
qu’elles en deviennent écholaliques. Gargani évoque « ces voix de crécelle qui
reproduisent l’overtone américain »23, ces formes d’un maniérisme défigurant
22 Gargani, 1990, p. 80-81.
23 Longtemps les voix qui ont hanté l’espace radiophonique se caractérisaient par leur cou-
leur chaude. Ce qui ne signifiait nullement qu’elles étaient dénuées de caractère ; en effet,
parmi ces voix, l’une d’elles communément appelée « voix gauloise » se singularisait par
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qui conduisent le magnifique recteur de Castelvetro, comme bien d’autres à
leur insu, à terminer leurs conversations par un hoquet, le okay, okay, okay…
Hoquet qui répond à ce fantasme de prétendue clarté d’une langue qui
se veut sincère et simple, au service de la transparence communication-
nelle, mais qui pourtant engage un système lourdement répressif, qui est
celui de l’exaltation du parler-pauvre, et donc de la pensée pauvre : un parler
qui revendique son état confusionnel, au nom de la clarté d’une langue qui
se doit d’être « à la portée de tous », sous peine d’être sanctionnée par dieu
seul sait quelle police24. Et qui induit ce que Gilles Châtelet a décrit comme
« phénomène d’autocongélation »25, et qui constitue le meilleur relais d’une
ses aspérités rauques liées à l’usage du tabac. Nous sommes loin de ces voix suraiguës et
haut perchées, formatées par les écoles de journalisme, qui envahissent désormais les
ondes comme si le principal souci était de griffer les tympans, en sorte que le contenu
du discours en devient lui-même parfaitement inaudible. Mais n’oublions pas qu’il s’agit
dans ce cas, selon l’expression consacrée, « d’accrocher l’auditeur » ! De là à l’agresser pour
mieux le retenir, il n’y a qu’un pas. « Il y a quelque chose de douloureux, la transposition
de la voix en raillerie et en souffrance », bien loin de « ce ton tranchant et inoubliable
d’instrument brisé, […] un instrument merveilleux avec une petite fêlure » que Stefan
Zweig avait décrit comme la voix d’une certaine littérature qui tient dans « cet étrange
amour de la dissonance ». Une voix inoubliable pour celui qui « sent la littérature comme
une musique », tout simplement parce qu’il n’est question en ce cas que d’effet de conso-
nance. Cf. Zweig, 1980, p. 29.
24 Chacun sait que Gilles Châtelet a souvent été taxé d’« élitiste arrogant ». Mais laissons
le lui-même répondre quant au fantasme d’une certaine posture qui se voudrait aussi
progressiste que moderniste : « en déclarant : “Oui, en fait, vous peignez tout en noir, vous
découragez !” C’est la nouvelle version du “Il ne faut pas désespérer Billancourt !” Avant, il
ne fallait pas critiquer l’URSS sous prétexte que c’était la patrie du socialisme, maintenant
il ne faut pas critiquer ce qui est, sous prétexte que ça décourage les gens ! C’est assez drôle
de voir à quel point il y a des invariants de la stupidité, parce qu’il faut bien appeler cela
de la stupidité ! », Châtelet, 2010a, p. 219 et Paoletti, 1998 et 2000.
Au défaut de solution ou de perspective, comme signature d’un diagnostic d’impuis-
sance à articuler un projet ou à défendre un horizon qui pourrait s’avérer caduque ou qui
pourrait être remis en question, il est indispensable de souligner son pendant : un état de
complaisance obscène, figure d’un nihilisme absolu qu’accompagne le pli moralisateur
des « Belles âmes ». Ce sont elles qui gèrent effectivement le politique en le soumettant à
l’injonction catégorique du seul instant présent, à l’événement sans cause ni conséquence
que traduit parfaitement le fameux “now, now, now“ de Tony Blair. Je renvoie sur ce point
à Stanko Cerovic : Dans les griffes des humanistes (2001 p. 303), qui relève la réitération
de ce bégaiement infini dont le prix est la fixation à un présent stéréotypé qui, non seule-
ment liquide le passé, mais dissout le futur pour produire un monde sans passé ni avenir.
25 Il y aurait beaucoup à dire sur ce phénomène qui suscite la peur par crainte de l’exclu-
sion d’un système dont l’effectivité tient dans la soumission et le renoncement, comme
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nouvelle forme de servitude volontaire où chacun, pour reprendre la fameuse
formule de Hegel, devient « le valet de chambre de soi-même ». Dès lors, ceci
va de pair avec la négation de toute politique et de toute initiative singulière
ou créative.
« Il s’agit non seulement de s’enfermer soi, mais de deviner la manière dont les
autres vont s’enfermer, et si possible de se coller à cette manière de s’enfermer.
On est ici au comble de l’absurdité, absurdité qui va tourner à l’absurdité crimi-
nelle. On veut effectivement se singulariser en imitant, en singeant la panique
uniformisante des autres. Je ne sais pas si vous vous rendez compte du degré
d’absurdité ! Et ce système concerne à la fois l’ordre politique, l’ordre de la com-
munication et l’ordre économique. C’est cette mentalité-marché ! C’est ça qui
est grave. Actuellement, il y a même des gens, des philosophes contemporains
tout à fait estimables qui en viennent à déclarer “je n’arriverai pas à vendre cette
idée”26. »
si l’unique alternative était de répondre à son seul diktat. C’est cette peur qui produit la
dilution du sujet dans l’hédonisme, la consommation, le loisir, au moyen de multiples
produits de substitution disponibles : narcotiques, hypnotiques, pilules du bonheur ou
de l’obéissance qui anesthésient toute conscience critique et conduisent à un fascisme
doux par l’élimination des sujets résiduels intempestifs. Et cela dans la perspective de
permettre la réalisation du « meilleur des mondes », c’est-à-dire un monde unidimension-
nel dans lequel « la positivité doit effectivement être claire, se donner sans négatif dans
un grand cyber-village où tout le monde “il est sympa” […] Ce qu’on peut reprocher à
Marcuse, c’est simplement d’avoir été beaucoup trop optimiste. Il n’avait pas prévu qu’il y
aurait d’abord une telle contre-attaque – que j’appellerais “cyber-libérale” – dès la fin des
années 1970, ni surtout la manière dont les gens de gauche, avec une espèce de niaiserie
humaniste, allaient la reprendre à leur compte, et interdiraient toute critique un peu viru-
lente », Châtelet, 2010a, op. cit., p. 220 et Paoletti, 1998 et 2000.
26
Ibidem, 2010a. p. 217. Il s’agit désormais, et qui plus est, en usant d’horribles néologismes :
« faire le pitch », « être bancable » etc., ce qui ne peut être sans incidence quant à la pen-
sée et à ses conditions de possibilité mêmes. En effet, comment envisager que le critère
de pertinence d’une pensée soit directement lié aux parts de marché et aux annonceurs
qu’elle serait susceptible de conquérir ? Comment ce qui justement relève de la rugosité
et non de la fluidité peut-il être évalué à l’aune du marché ? Comment ce qui s’oppose
au principe même de la séduction, à l’évidence et à l’opinion communes peut-il gagner
des parts de marché ? Faisant fi des quelques réserves conceptuelles de deux millénaires
et demi de pensée philosophique, la « mentalité-marché » s’accompagne d’un fantasme
de la nouveauté lié au renouvellement de l’emballage qui consiste essentiellement à
réinventer l’eau tiède, à prétendre toujours être les premiers et à oublier que nous ne
sommes rien de moins que « juchés sur les épaules de géants ». Ce qui certes permet de
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Et ce n’est certainement pas tout à fait un hasard s’il est fait appel à cette notion
de clarté dans l’espace du dernier chic de l’enfermement volontaire27 où le seul
langage résiduel disponible pour communiquer reste : « c’est clair, c’est clair,
c’est clair… », comme en écho à ces okay, okay, okay, dénoncés aussi par Gilles
Châtelet. D’où toute sa colère quand
« La langue qui devrait être une espèce de balbutiement permanent invitant à
une individuation plus ample et plus intense devient une espèce de répertoire
de comportements sociaux visant à un équilibre, à une communication, à une
espèce de pseudo chuchotement où tout le monde serait d’accord, où il y aurait
une espèce d’unisson pénible de okay, okay, okay, etc.,28. »
UNE POLITIQUE DE LA LANGUE
Ce rapport à la voix traduit son inévitable politique de la langue, un rapport à
la langue à la fois comportemental et instrumental, où elle n’est plus considé-
rée que comme séquences d’unités compactes bien définies et abordables par
le sens commun, que Gilles Châtelet définissait comme « thermocratie ». On
est ainsi très loin d’une individuation créatrice qui en appelle à la splendeur
de l’individuation humaine, à une liberté qui sans cesse se déborde elle-même.
Que penser de cette prétendue innocence d’un monde qui serait parvenu à
abolir toute tension, toute contradiction, un monde du prêt à porter où il s’agi-
rait, comme l’avait dit Bill Gates cité par Gilles Châtelet, de « découper les psy-
chologies comme des Jeans » ? Et où la finalité ultime serait ainsi de disposer,
dans une perspective réaliste, « du temps de cerveau humain disponible » à
vendre aux annonceurs29, afin que « les gens dépendent de nos produits pour
faire l’économie de généalogies souvent arides, mais surtout de se priver du soutien de
quelques vérités bien avérées.
27 Il est ici question de la première émission de télé-réalité, devenu depuis un genre à part
entiere : Le loft, qui avait suscité l’emballement médiatique que l’on sait.
28 Émission déjà citée, Entretien France-Culture, Paoletti, 1998 et 2000 et Châtelet,
2010.
29 Patrick Le Lay, Les Dirigeants face au changement, Les Éditions du huitième jour, Paris,
mai 2004. « Il y a beaucoup de façons de parler de la télévision. Mais dans une perspec-
tive “business”, soyons réalistes : à la base, le métier de TF1, c’est d’aider Coca-Cola, par
exemple à vendre son produit. Or pour qu’un message publicitaire soit perçu, il faut que
le cerveau du spectateur soit disponible. Nos émissions ont pour vocation de le rendre dis-
ponible : c’est-à-dire de le divertir, de le détendre pour le préparer entre deux messages. Ce
que nous vendons à Coca-Cola, c’est du temps de cerveau humain disponible. »
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