Violence dans le bouddhisme - OSF

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Violence dans le bouddhisme - OSF
Violence dans le bouddhisme — Wikipédia                                 https://fr.wikipedia.org/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme

     Violence dans le bouddhisme
     Violence dans le bouddhisme est une expression qui réunit
     deux concepts a priori contradictoires, si l'on considère les idéaux
     de non-violence (ahimsa), de compassion (karuna) et de
     bienveillance (metta) associés au bouddhisme. En effet, dans sa
     doctrine originelle, Gautama Bouddha enseigne qu'il faut « renoncer
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     à toute violence envers les êtres vivants, mobiles et immobiles ».
     L’historien des religions Bernard Faure relève qu'aujourd'hui, des
     figures médiatiques telles que Tenzin Gyatso, le 14e dalaï-lama, ou le
     moine d'origine vietnamienne Thích Nhất Hạnh véhiculent l'image                Stūpa de Sanchi. L'architrave du
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     du bouddhisme présenté comme une « doctrine pacifique » .                      milieu met en scène ce qui est
     Pourtant, selon Faure, l'étude des faits historiques montre que « les          connu comme le « siège de
     contre-exemples ne manquent pas » et que, tant dans son histoire               Kushinagara » qui faillit mener à
     que dans les pays dont il est la religion principale, le bouddhisme a          une guerre autour de la possession
     été impliqué dans différents épisodes et formes de violence, et cela           des reliques du Bouddha. L'affaire
     parce que cette doctrine « [s'est] adapt[ée] aux divers contextes              fut résolue par un partage de ces
                                      2
     culturels et sociopolitiques » . Le professeur Michael Jerryson,               reliques entre les huit peuples qui
     relève lui aussi que dans l'histoire du bouddhisme, en 2 500 ans, il y         les réclamaient.
     a eu de nombreux cas de violence provoqués par des individus ou
                                  3
     des structures bouddhiques .

     Les cas de violences existent d'ailleurs dans l'histoire récente de différents pays dont la religion officielle
     est le bouddhisme. Ainsi de la guerre civile au Sri Lanka qui a opposé, de 1983 à 2009, la majorité
     cinghalaise bouddhiste à la minorité tamoul. Ainsi encore, depuis les années 2010, des violences contre
     des musulmans suscitées par des groupes extrémistes comme le Mouvement 969 en Birmanie ou le
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     Bodu Bala Sena au Sri Lanka . Le 14e dalaï-lama a cependant appelé ces mouvements à cesser ces
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     combats et à mettre en pratique la non-violence .

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Violence dans le bouddhisme - OSF
Violence dans le bouddhisme — Wikipédia                              https://fr.wikipedia.org/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme

      Sommaire
          La violence selon les différentes traditions bouddhistes
              Theravāda
              Mahayana
              Vajrayana
          Cas de violence dans des pays et régions bouddhistes en Orient
             Birmanie
             Bhoutan
             Chine
                 Tibet
              Mongolie-Extérieure
              Corée
              Inde
              Ladakh
                  Contexte historique
                  Violence inter-religieuse dans les années 1990 et 2000
              Japon
              Sri Lanka
              Thaïlande
          Cas de violence en Occident
             Violence et agressions sexuelles sur des fidèles du bouddhisme tibétain
          Nourriture carnée en Asie
          Notes et références
          Annexes
             Bibliographie
                  Généralités
                  Theravāda
                  Mahayana
                  Vajrayana
              Articles connexes
              Liens externes

     La violence selon les différentes traditions bouddhistes
     Le bouddhisme Theravada énonce un impératif catégorique d'éviter la violence. Le bouddhisme
     mahayana condamne la violence et tient l'assassinat pour un acte malsain (akushala). Le bouddhisme
                                                                                                6
     vajrayana comprend nombre de textes et commentaires qui rejettent le recours à la violence . Toutefois,
     l'indulgence pour la « violence compassionnelle », allant jusqu'à tuer, est mentionnée par des grands
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     penseurs bouddhistes à travers les traditions philosophiques et dans les grandes écritures . Le
     « meurtre compassionnel » apparaît dans certains textes du Mahayana, où il est permis à un
     bodhisattva de tuer un individu qui s’apprêtait lui-même à commettre la faute de tuer d'autres
                8
     personnes . Selon Bernard Faure, « cette notion a servi dans de nombreux cas à justifier des exécutions
     politiques. Contrairement à l'opinion de certains commentateurs occidentaux, selon laquelle il s’agirait

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Violence dans le bouddhisme - OSF
Violence dans le bouddhisme — Wikipédia                               https://fr.wikipedia.org/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme

     là d'une tradition minoritaire - exception qui confirme la règle -, la théorie en question semble avoir été
     assez répandue. De toute façon, dans l'état actuel de nos connaissances, il semble impossible de
     déterminer ce qui pourrait etre une tradition majoritiare ou minoritaire, « bouddhisme fondamental »
                    8
     ou « déviation ». »

     Selon le professeur Stephen Jenkins, le sutra « Ārya-Bodhisattva-gocara-upāyaviṣaya-vikurvaṇa-
     nirdeśa », aussi appelé Ārya-Satyakaparivarta, aurait fourni à des rois bouddhistes [Lesquels ?] les
     ressources conceptuelles soutenant la guerre, la torture et de sévères punitions. La peine capitale peut
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     être encouragée . La lecture des détails intertextuels de cet ouvrage permet d'élargir le champ de vision
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     sur un bouddhisme fortement opposé à la vision pacifiste que l'on pourrait en avoir           . L'analyse de
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     Jenkins a été critiquée par la blogueuse Barbara O'Brien .

     La violence est déjà présente chez les rois bouddhiques d'Inde au ���e siècle avant notre ère avec
     l'empereur Ashoka, la reine n'est décrite que comme un objet de plaisir devant se lever avant lui et se
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     coucher après pour le servir inconditionnellement . Le roi possède plusieurs reines et un harem
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     (antahpura) que dirige sa femme principale (mahiṣī, littéralement : « grande bufflonne ») .

     Pour accomplir son râja-dharma (« devoir royal »), il doit pouvoir être brutal et violent. Son pouvoir est
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     représenté par la roue de fer et non d'or . Les roues du bouddha et du roi sont associées comme les
                             14
     deux roues d'un char . La violence des rois bouddhiques envers leurs reines et harem, utiles
     uniquement à leur bien-être personnel, la transgression des lois est liée dans le bouddhisme au râja-
                                                                   16
     dharma, c'est la dualité entre le bouddha et le roi bouddhique .

     L'historien des religions Odon Vallet écrivait en 2002 : « Si les pays bouddhistes n'ont pas été épargnés
     par les conflits sanglants et si leurs théologiens ont souvent justifié le nationalisme, le bouddhisme n'a
                                   17
     pas institué de guerre sainte ».

     Theravāda

     Le bouddhisme theravāda a pour référence scripturaire le canon pāli. Selon P. D. Premasiri (en) « L'idée
     d'une guerre juste ou vertueuse (dharma yuddha) impliquant l'usage d'armes de guerre et de la violence
                                                              18
     est remarquablement absente du canon bouddhiste » . Par exemple, le Dhammapada, le plus
     populaire des textes du Tipitaka, désapprouve le recours à la violence en soulignant le fait que tous les
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     êtres sensibles craignent la souffrance .

     Cependant, le Mahavamsa, une chronique sri-lankaise non canonique, relate l'histoire du roi
     bouddhiste Dutugemunu (��e siècle av. J.-C.) qui mena une guerre contre les Tamouls installés à
     Anurâdhapura. Dutugemunu vainquit ses ennemis au prix de nombreux morts. Afin de résoudre son cas
     de conscience, un moine aurait expliqué au roi que son karma n'avait été alourdi que par la mort d'une
     personne et demie : seules deux des victimes avaient adopté à des degrés divers le bouddhisme ; les
                                                                                      20, 21
     autres, non-bouddhistes, ne devaient être considérées guère plus que des animaux       .

     Mahayana

     Vajrayana

     Cas de violence dans des pays et régions bouddhistes en
     Orient

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Violence dans le bouddhisme - OSF
Violence dans le bouddhisme — Wikipédia                                   https://fr.wikipedia.org/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme

     Birmanie

     Le Mouvement 969 est un mouvement bouddhiste extrémiste et anti-musulmans, dirigé par Ashin
     Wirathu, qui est à l'origine d'émeutes ayant provoqué des incendies de mosquées, d'écoles et de
             22                                                                  23
     magasins . Plus de quarante personnes ont été tuées fin mars 2013 à Meiktila . Considérant l'Islam
     comme une menace pour la Birmanie, très majoritairement bouddhiste, le mouvement s'en prend à la
     communauté musulmane et particulièrement à la minorité Rohingya, afin de « protéger l’identité
                 24
     bouddhiste » .

     Selon Human Rights Watch, un nettoyage ethnique a lieu dans l'État d'Arakan depuis juin 2012,
                                              25
     différents charniers y ont été découverts . Selon Judith Lachapelle, plus de 125 000 personnes de la
                                                                            26
     minorité Rohingya de confession musulmane ont été chassés de chez eux .

     Ces violences sont désapprouvées par le 14e dalaï-lama qui écrit une lettre à Aung San Suu Kyi en août
     2012 où il dit être « profondément attristé » et rester « très préoccupé » par les violences infligées aux
                                27
     musulmans en Birmanie . Le 28 mai 2015, il l'appelle à nouveau à agir, en tant que lauréat du prix
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     Nobel de la paix, et déplore un manque de compassion altruiste              . Pour le professeur Michael
     Jerryson, de puissantes voix d'opposition sont nécessaires pour contrer le message d'un moine dissident
     tel qu'Ashin Wirathu en Birmanie utilisant une rhétorique et une violence anti-musulmane qui s'est
     propagée à travers l'Asie bouddhiste. Aussi craint-il qu'après la mort du dalaï-lama, une grande part de
                                                            5
     la justification pour rester non-violent ne disparaisse .

     Bhoutan
                                                                                        30
     Le bouddhisme au Bhoutan est une forme de bouddhisme vajrayana                   similaire au bouddhisme
              31
     tibétain . Ce royaume bouddhiste de 700 000 habitants prend, en 1985, une loi imposant la culture
     bhoutanaise à l'ensemble du pays et privant de leur citoyenneté les Lhotshampas, population d'origine
     népalaise vivant principalement de l'agriculture sédentaire dans les plaines du sud et dont les ancêtres
     avaient émigré au Bhoutan. Leur langue est interdite (les documents en népalais sont brûlés devant les
                                                                                              32, 33
     écoles), ils doivent porter la tenue vestimentaire drukpa (le port du sari est interdit)        . En septembre
     1990, des manifestations contre la politique du gouvernement visant à éradiquer la culture, la langue, la
                                                                                                  34
     religion et les tenues vestimentaires non drukpa, sont réprimées et font 400 victimes . Des violences
     (vols, agressions, viols et meurtres) visant des citoyens bhoutanais d'origine népalaise (« Ces sujets ne
     sont pas les miens », déclare le roi), répandent un climat de peur et d'insécurité qui déclenche, à partir
                                                                                                               35, 36
     de 1992, un exode des Lhotshampa vers l'Assam et le Bengale occidental en Inde et vers le Népal                  .
                                                  37
     100 000 d'entre eux fuient la répression ou sont contraints par la police à signer des papiers
                              32
     d'émigration volontaire . En 2007, la situation n'a pas changé, cette minorité bhoutanaise est toujours
                                            37
     dans des camps de réfugiés au Népal , les autorités bhoutanaises ne peuvent pas expliquer de quoi ces
                              32
     réfugiés sont coupables .

     Toutefois, pour Françoise Pommaret, directeur de recherche spécialiste du Bhoutan, si certains expulsés
     le furent de façon illégitime, la majorité d'entre eux n'étaient pas originaires du Bhoutan, où ils sont
     arrivés ces dernières décennies, à la recherche de terres et de services sociaux n'existant pas au Népal.
     La plupart refusaient de parler le dzongkha, langue nationale du Bhoutan, et au nom de leur tradition de
     castes, ils méprisaient les autres communautés, ce qui était mal perçu par les ethnies bouddhistes.
     Contestant les chiffres, les autorités bhoutanaises affirment que nombre de réfugiés ayant rejoint les
     camps ne viennent pas du Bhoutan, mais de l'Inde ou du Népal, pour bénéficier de l'aide
                    38
     internationale . Plus tard, si le Népal a permis aux réfugiés bhoutanais de se réinstaller dans des pays
     occidentaux, il a bloqué la proposition des États-Unis de réinstallation des réfugiés tibétains,
                  39
     bouddhistes .

     Pour Andrew Martin Fischer, malgré l'idée très répandue que les Tibétains sont pacifiques, la réaction

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Violence dans le bouddhisme - OSF
Violence dans le bouddhisme — Wikipédia                                https://fr.wikipedia.org/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme

     raciste et violente contre la minorité népalaise au Bhoutan à la fin des années 1980 et dans les années
     1990 est un rappel poignant du potentiel de conflits ethniques violents qui est présent dans ces cultures
     bouddhistes tibétaines himalayennes idéalisées, en particulier avec d'autres minorités ethniques
                                  40
     vulnérables et stigmatisées .

     Chine

     En général, le bouddhisme chinois pratiquait l'esclavage. À l’apogée
     de la carrière de Huang Po, en 842 , une décision de la cour tenta de
     réduire la taille, la richesse et la puissance du clergé bouddhiste en
     décrétant que les moines ne seraient légalement autorisés de détenir
                                                                 41
     qu'un esclave mâle et les religieuses deux femmes esclaves .

     Les moines-guerriers sont une tradition du bouddhisme comme au
                         42
     monastère Shaolin . Les arts martiaux, apportés selon les récits par
     Buddhabhadra, un moine indien du bouddhisme theravāda, y sont
                                                                             Jeune disciples des moines-
     intégrés au bouddhisme chan ( 禅 ) (branche du bouddhisme
                                                                             guerriers de Shaolin pratiquant le
     mahāyāna en Chine. les Sōhei sont leur pendant de l'équivalent
                                                                             combat.
     japonais qu'est le zen (禅), on parle également en Corée de la bataille
                                                                    43, 44
     de Chongju, remportée par des moines-guerriers bouddhistes            .
     Ceux-ci pratiquent son (hangeul : 선/ hanja : 禪, prononciation coréenne du chan).

     Si pour la majorité des chercheurs les princes mongols se sont
     généralement soumis aux Mandchous, grâce à leur utilisation du
     bouddhisme tibétain, pour Johan Elverskog, l'alliance a été plus
     subtile. Les Mandchous de la Dynastie Qing, qui avaient acquis à
     leur cause les Mongols pratiquant le tengrisme, trouvaient moins
     d'adhésion de la part des guerriers mongols Khalkhas et Ordos
     convertis au bouddhisme tibétain. Les Sino-mandchous se sont alors
     appuyés sur le bouddhisme tibétain et en particulier des gelugpa
     pour rallier les guerriers mongols lors de leurs conquêtes ou                 Thangka de guerre sur le Temple
     reconquêtes occidentales du ����e siècle. C'est en particulier le cas de      Dazhao de Hohhot, en Mongolie-
     l'empereur Shunzhi, qui en 1652 rencontre Lobsang Gyatso, le Ve               Intérieure. On y voit en haut à droite
     dalaï-lama, permettant de ne faire des Mongols, des Mandchous et              un dalaï-lama, probablement
                                                  45
     du bouddhisme tibétain qu'une seule entité .                                  Lobsang Gyatso, veillant à une
                                                                                   scène de guerre où une divinité
     Depuis 2011, au moins 143 moines, nonnes et laïcs tibétains se sont           bouddhique est entourée de
     immolés demandant, selon l'association Campagne internationale                guerriers à dos de chevaux et
     pour le Tibet, la liberté au Tibet et le retour du dalaï-lama. Au moins       éléphants. [réf. nécessaire]
                                   46, 47
     116 d'entre eux sont morts           . La plupart de ces immolations se
     sont produites dans la province du Sichuan qui comprend environ
     1,5 million de Tibétains. Le « bouddha vivant » Gyalton, vice-président de l'association bouddhiste du
     Sichuan, a dénoncé la série d'immolations comme manifestation d'extrémisme nuisible au
     développement du bouddhisme. Il a qualifié le suicide de grave déviation par rapport aux principes du
     bouddhisme, et l'auto-immolation d'acte contre nature. Ces immolations causent, selon lui, effroi et
                                                                               48
     répulsion et risquent d'amener petit à petit la population à perdre la foi . Le 14e dalaï-lama, a estimé,
     que les suicides s'opposent au caractère sacré de la vie selon les préceptes bouddhistes, répétant qu'il
                                  49
     prônait « la non violence » .

     Tibet

     En 842, le moine du bouddhisme tibétain, Lhalung Pelgyi Dorje, fondateur du monastère de Lhalung,

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Violence dans le bouddhisme - OSF
Violence dans le bouddhisme — Wikipédia                               https://fr.wikipedia.org/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme

                                                        50
     dans le Lhodrag, assassine l'empereur du Tibet , Langdarma qui
     était plus favorable au bön, tradition religieuse tibétaine, qu'au
                  51
     bouddhisme .

     Pour Fabrice Midal, philosophe spécialiste du bouddhisme et
                                                         52
     fondateur de l'Ecole occidentale de méditation , le bouddhisme
     tibétain est composé de plusieurs lignées qui n'ont pas cessé de
     s'affronter pour le pouvoir, se servant des protecteurs mongols et des
     Chinois pour défendre leurs intérêts propres. Il voit dans les
     différents monastères « des maillons d'un système féodal, ayant des
     droits seigneuriaux sur les hommes (servages) et sur les biens
                                                                        53
     (impôts) et qui concentre ainsi une puissance importante » . Un
     ancien agent commercial britannique à Gyantsé qui travailla
     brièvement au Tibet, Meredith Worth, cité par le tibétologue Alex C.
     McKay, fait état, dans un enregistrement de ses souvenirs pour               Les dob-dob sont une tradition de
     l'année 1933, de « la domination et la brutalité des lamas et des            moines-guerriers du bouddhisme
                                                               54, 55             tibétain.
     responsables officiels à l'égard de la population serve »        .

     Selon le spécialiste des religions Odon Vallet, le bouddhisme tibétain
     n'a pas toujours été un modèle de non-violence et les rivalités entre écoles se sont souvent réglées de
                                                               56
     manière musclée, par l'intermédiaire de moines-soldats . Selon Lydia Aran, des monastères tibétains
     entretenaient des armées privées qui étaient déployées en cas de conflit avec le gouvernement local ou
                                                                                                          57
     avec d'autres monastères ou parfois même entre différentes écoles à l'intérieur d'un même monastère .
     Tsewang Pemba déclare pour sa part que les dob-dob se transformaient en guerriers fanatiques lorsque
                                          58
     leur monastère se trouvait en péril . Selon Rolf Stein, on peut reconnaître dans les dob-dob tibétains
                                                   59
     les moines-guerriers de la Chine et du Japon .

     Pendant la période d'indépendance de fait du Tibet central (1912-1951), le gouvernement du dalaï-lama
     contrôlait le monastère de Dargyé (dar rgyas dgon pa/Bkra shis dar rgyas phun tshogs gling), dans la
     région de Karzé, dans le Kham (partie ouest du Xikang). Il le fit militariser pendant la guerre qui
     l'opposait, en 1917-1918, au gouvernement de Beiyang de la République de Chine (1912-1949) et lui
                                                                                 60
     faisant parvenir 500 fusils et 250 000 cartouches de fabrication britannique .

     En 1947, lors de la répression gouvernementale contre les partisans de l'ancien régent Reting Rinpoché,
     le monastère de Séra fut bombardé par les mortiers de l'armée tibétaine et pris d'assaut, ce qui coûta la
     vie à environ 200 moines (il y eut 15 tués parmi les soldats). Les bâtiments furent entièrement pillés par
     les soldats, si bien que pendant des semaines des objets précieux réapparurent dans les boutiques de
             61, 62
     Lhassa         .

     Lors des émeutes du 14 mars 2008 à Lhassa, nombre des magasins et des restaurants attaqués et
     détruits par les bandes d'émeutiers étaient tenus par des musulmans Hui. Un groupe d'émeutiers essaya
     même de prendre d'assaut la principale mosquée de la ville, parvenant à mettre le feu à l'entrée
                63, 64
     principale        .

     Un témoin occidental, James Miles, interviewé par CNN, déclare : « Ce que j'ai vu était une violence
     organisée ciblée contre un groupe ethnique, ou devrais-je dire deux groupes ethniques, essentiellement
     l'ethnie Han chinoise vivant à Lhassa, mais aussi les membres de la minorité musulmane Hui à
     Lhassa ». « Presque tous les autres commerces ont été brûlés, pillés, détruits, réduits en pièces, les biens
     ont été traînés dans les rues, entassés, brûlés. C'était un déversement de violence ethnique de la nature
                                                                            65
     la plus déplaisante qui soit, qui surprit certains témoins tibétains » . Selon Bernard Faure, on a pu
                                                           66
     observer des moines bouddhistes briser des vitrines .

     Accusé par les autorités chinoises, le 14e dalaï-lama, nie toute responsabilité et déclare que ces
     manifestations ne sont que l’expression d’un « profond ressentiment » des Tibétains à l’égard du

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Violence dans le bouddhisme — Wikipédia                              https://fr.wikipedia.org/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme

                       67
     pouvoir chinois . Le 18 mars, il a déclare : « Puisque le Gouvernement chinois m’a accusé d’orchestrer
     ces manifestations au Tibet, j’appelle à une investigation minutieuse par un organisme respecté, qui doit
     inclure des représentants chinois, pour examiner ces allégations. Un tel organisme devrait visiter le
     Tibet, les secteurs tibétains traditionnels hors de la région autonome du Tibet, et aussi l’Administration
     centrale tibétaine ici en Inde. Pour que la communauté internationale, et surtout le plus d’un milliard de
     Chinois qui n’ont pas accès à une information non censurée, découvrent ce qui s’est vraiment passé au
     Tibet, ce serait extraordinairement utile que des représentants de la presse internationale entreprennent
                                       68
     aussi de telles investigations. »

     Mongolie-Extérieure

     En Mongolie-Extérieure, dans l'actuelle aire strictement protégée de Bogd-Khan-Uul, aujourd'hui partie
     intégrante de la Mongolie, pays officiellement indépendant depuis la Révolution mongole de 1921, est,
     selon Lonely Planet, réputé pour être protégé depuis 1778 par des lamas (moines du bouddhisme
     tibétain) équipés de gourdins. Ceux-ci lorsqu'ils attrapent des braconniers, les tirent avec des chaînes,
                                                                                                           69
     les battent presque à mort, et les emprisonnent dans des cellules de prison semblables à des cercueils .

     Corée

     La Bataille de Chongju en Corée, permet aux moines-guerriers
     bouddhistes dirigés par le moine Yeonggyu, de reprendre le fort
     Chongju aux Japonais. Ils seront finalement massacrés par les
             43
     Japonais . Le courant bouddhique dominant en Corée est l'école
     Son (prononciation du terme chinois chan), qui est une école du
     bouddhisme mahāyāna, dérivée du chan chinois (voir article son
     (bouddhisme)).
                                                                                 Le moine-guerrier Chul-An du
     L'art martial des moines-guerriers coréens est le sonmudo (coréen :
                                                                                 temple golgul pratiquant le
     선무도/禅武道, littéralement : voie de la guerre Son(Chan/zen)). Le
                                                                                 soenmudo.
     temple Golgulsa (hangeul : 골굴사, Hanja : 骨窟寺) est connu pour la
     pratique de cet art de la guerre.

     Inde

     Le moine Lobsang Gyatso qui dénonça l'expansion sectaire du culte bouddhique de Dordjé Shougdèn fut
     assassiné, ainsi que plusieurs de ses étudiants, à Dharamsala en Inde en 1997, probablement en raison
                                                 70
     de ses écrits au sujet de ce mouvement . Pour l'écrivain britannique Pico Iyer, la plupart des
                                                                                              71
     observateurs s'accordèrent pour penser que le meurtre est lié aux pratiquants de Shougdèn . En 2015,
     Lama Tseta, un ancien dirigeant du mouvement Shougdèn, affirma que le mouvement complota pour
                                                                              72
     tuer Lobsang Gyatso ainsi que quatre autres personnes dont le dalaï-lama .

     Ladakh

     Contexte historique

     Selon Yoginder Sikand, le Ladakh bouddhiste est envahi en 1681 par des guerriers tibeto-mongols, il
     demande alors de l'aide de l'empereur Aurangzeb, musulman qui repousse les envahisseurs. Depuis, les
     alliances, mariages et cérémonies interreligieux entre bouddhistes et musulmans au ladakh étaient
     courants. Les bouchers musulmans fournissaient la viande aux bouddhistes qui n'avaient pas le droit de

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Violence dans le bouddhisme — Wikipédia                                https://fr.wikipedia.org/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme

                                                                                            73
     tuer des animaux, les musulmans bénissaient les bouddhistes et réciproquement .

     Violence inter-religieuse dans les années 1990 et 2000

     En 1989, l'Association bouddhique du Ladakh a lancé un appel au boycott des magasins musulmans, en
     raison d'une volonté de ces derniers d'indépendance et de rattachement au Pakistan de cette région,
     l'appel a également été reconduit en 1992, puis différents bâtiments musulmans ont été incendiés, et
     différentes batailles ont eu lieu entre les deux communautés, ainsi que des conversions forcées de
                                 73
     musulmans au bouddhisme .

     En 2006, à la suite de violences entre les communautés bouddhistes et musulmanes du Ladakh, le 14e
                                                                                        74
     dalaï-lama désapprouva ces violences et appela la population du Ladakh à la paix . En 2012 à l'issue
     d'une visite au Jammu et Cachemire, il déclara que les relations entre les bouddhistes et les musulmans
                                   75
     étaient très bonnes au Ladakh .

     Japon

     Les Sōhei sont au Japon des moines-guerriers. Dans certaines
     périodes de l'histoire, ils étaient suffisamment puissants pour
     obliger les daimyō à collaborer avec eux. Benkei est l'un des plus
     célèbres d'entre eux.

     Pendant la Seconde Guerre mondiale, la majorité des temples
                                                        76, 77, 78, 79, 80, 81
     bouddhistes ont soutenu la militarisation du Japon

     La secte bouddhique Aum Shinrikyō a été responsable de l'attentat
     au gaz sarin dans le métro de Tokyo, le 20 mars 1995.

     Le 14e dalaï-lama a déclaré que des actions violentes comme celles
     dont Aum est accusée sont contraires aux enseignements
                 82
     bouddhistes .

     Sri Lanka
                                                                                   « Yoshitsune et Benkei regardant
     Ce pays est le premier pays, sous le règne de Devanampiya Tissa où            des fleurs de cerisier », par
                                                       83                          Yoshitoshi Tsukioka, 1885.
     le bouddhisme theravāda est la religion officielle . La chronique du
     bouddhisme au Sri Lanka, nommée Mahavamsa, mentionne que le
     roi Mahasena (334-361), se réclamant du bouddhisme mahāyāna,
     dirigea le royaume central de l'île à partir de la ville méridionale d'Anurâdhapura et fit détruire des
     temples hindous pour construire des viharas bouddhistes à leur place. Un commentaire du
     Mahavamsa, du douzième siècle, indique qu'un temple de la déité détruit servait au culte d'un lingam –
                             84                                                                85
     une forme du dieu Shiva . Après sa mort, son fils redonna sa place à la branche theravāda .

     Au Sri Lanka, la guerre civile (1983-2009) a opposé les bouddhistes theravāda, du côté du
     gouvernement cinghalais, et les Tigres tamouls, séparatistes (se réclamant de la minorité tamoule du Sri
     Lanka, composée d'hindous, de chrétiens et de musulmans).

     Dans les années 2010, où 70 % de la population est bouddhiste, contre moins de 10 % de musulmans,
     des moines bouddhistes fondamentalistes s'en prennent violemment aux musulmans. Le mouvement
                                                                       86
     extrémiste Bodu Bala Sena (BBS), suivant le bouddhisme theravāda apparaît en 2012. Les mosquées
                                  87
     sont fréquemment vandalisées . En juin 2014 à Aluthgama (en), trois personnes sont mortes et 78 ont
     été gravement blessées : à la suite d'un rassemblement du BBS, des heurts ont eu lieu entre des

8 of 20                                                                                                       4/4/2022, 2:47 PM
Violence dans le bouddhisme — Wikipédia                                https://fr.wikipedia.org/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme

     bouddhistes et des musulmans dans une zone touristique. Un couvre-feu a été instauré. L'origine des
                                                                    88
     violences aurait été des pierres lancées sur les membres du BBS .

     Le moine bouddhiste Wataraka Vijitha Thero s'est élevé publiquement contre ces violences en critiquant
                                                    89                                               90, 91
     le BBS. Il a été enlevé et agressé en juin 2014 . Les autorités l'ont accusé de faux témoignage        .

     Thaïlande

     Dans le cadre du conflit dans le Sud de la Thaïlande, les agressions de musulmans contre des religieux
     bouddhistes ont poussé l’armée à transformer les monastères en bases militaires et à organiser les
     populations bouddhistes en groupes d’autodéfense (estimation de 70 000 volontaires bouddhistes en
          92
     2013) .

     En juin 2018, la junte au pouvoir décide d'arrêter les moines de différents monastères qui se sont rendus
     coupables de corruptions, viols, assassinats et pédophilie, afin de réaffirmer la souveraineté étatique sur
                   93
     son territoire .

     Cas de violence en Occident

     Violence et agressions sexuelles sur des fidèles du bouddhisme tibétain

     Le lama tibétain Sogyal Rinpoché dirige l'organisation Rigpa et le centre Lérab Ling en France, dans
     l'Hérault. Il est accusé par des disciples de frapper les nonnes en public. Des procès pour agression
                                                                                  94
     sexuelle ont également été portés à son encontre dans les années 1990 . Le 3 août 2017, l'Union
     bouddhiste de France, représentant les différentes branches du bouddhisme en France, proclame son
     comportement contraire à l'éthique bouddhique et suspend Rigpa France et Lérab Ling de la liste de ses
               95
     membres . Tenzin Gyatso, le 14e dalai Lama, déclare en 2018, qu'il était au courant des pratiques de
                                               96                                                       97
     certains enseignants dès les années 1990 , il précise, depuis 1993 à la télévision néerlandaise NOS . Il
     a dénoncé ces comportements les qualifiant de honteux et contraires à l'éthique bouddhiste et aurait
                                                                                                     96
     « recommandé d'avertir les enseignants qu'un tel comportement est intolérable et doit cesser » . Selon
     l'anthropologue Marion Dapsance, il aurait néanmoins refusé de signer en 1996 une charte de bonne
                               98
     conduite pour les lamas proposée lors d'une réunion de crise à Dharamsala par des pratiquants
                  99
     occidentaux . Il a également participé à l'inauguration en 2008, avec Carla Bruni Sarkozy, Bernard
                                                                          94, 100
     Kouchner et Rama Yade de son centre dans l'Hérault, près de Lodève          .

     En juillet 2018, c'est au tour du lama tibétain Sakyong Mipham Rinpoché, réincarnation de Mipham
     Rinpoché, responsable depuis 1990 de l'organisation Shambhala, basée à Halifax, au Canada, d'être
     accusé d'avoir abusé sexuellement de plusieurs de ses étudiantes, notamment sous l'emprise de l'alcool
     qu'il consomme avec excès. Si celles-ci refusaient, elles étaient évincées de son cercle. D'après les
     victimes, des dirigeants de Shambala étaient au courant de ces pratiques. En apprenant cette attaque
                                                                                     101
     judiciaire, le conseil de Shambala démissionne massivement de l'organisation . Sakyong accepte
                                         102
     l'enquête et démissionne également .

     Karma Tshojay, originaire du Bhoutan et appelé lama Tempa, a vécu jusqu’en 2012 au temple Dashang
     Kagyu Ling. Des viols et agressions sexuelles étaient dénoncés par quatre femmes, disciples ou enfants
                                                                                                 103
     de disciples au sein de cette communauté, des plaintes ayant été déposées en 2010 . Le moine a
                                                                                                          104
     toujours nié ces agressions et ces viols ; mais trois de ses victimes se sont portées parties civiles . Il est
     condamné le 18 décembre 2018 par la cour d’assises de Châlon-sur-Saône à douze ans de réclusion
     criminelle pour ces viols et agressions sexuelles, notamment sur mineurs de moins de 15 ans, certains
                                       105                                          106
     faits remontant aux années 1990 . Un autre moine jugé en même temps , Lama Sonam, est quant à
                 104
     lui acquitté .

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Violence dans le bouddhisme — Wikipédia                              https://fr.wikipedia.org/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme

     Robert Spatz (Lama Kunzang), fondateur en 1972 à Bruxelles de la secte Ogyen Kunzang Chöling, ayant
     des centres en Belgique, France, Espagne et au Portugal, est condamné en 2016 en première instance à 4
                                          107, 108
     ans de prison avec sursis pour viol           par le tribunal correctionnel de Bruxelles, après 18 années
                           109
     d'instruction pénale . La Cour d'appel de Bruxelles a néanmoins prononcé le 18 septembre 2018,
                                                                                                      110
     l'irrecevabilité des poursuites contre le gourou et sa secte, en raison de vices de procédure . Selon
     l'Undafi, plusieurs dirigeants étaient aussi poursuivis pour « des faits d’escroquerie, prise d’otages
                                                                                               111
     d’enfants, abus sexuels, infraction à la législation du travail et blanchiment d’argent... ». Le parquet
                                109
     s'est pourvu en cassation . Sans affirmer qu'ils étaient au courant des faits reprochés, Élisabeth
     Martens relève d'après le site d'Ogyen Kunzang Chöling, que les centres avaient reçu la bénédiction du
                                                                                  112
     14e dalaï-lama et de nombreux maîtres respectés du bouddhisme tibétain           par leur présence et leurs
                      113
     enseignements .

     Nourriture carnée en Asie
     Si la plupart des traditions bouddhistes chinoises préconisent une
     nourriture végétarienne, en revanche les traditions bouddhistes
     tibétaines et mongoles ont adopté la pratique de l'abattage des
                                              114
     animaux comme source de nourriture . Tenzin Gyatso, le 14e dalaï-
     lama, à 72 ans, et le 17e karmapa Orgyen Trinley Dorje, vivant tous
     deux à Dharamsala, en Inde, ont donné en 2007 et 2008 des
     instructions sur les bienfaits de ne pas manger de viande afin de ne
                                          115
     pas faire souffrir les animaux . Selon Carlo Blanco (un
     pseudonyme), certains lamas, relayant le dalaï-lama et le karmapa,
     conseillent de ne pas faire souffrir les animaux. Les Tibétains       Repas de Tsagaan Sar, nouvel an
     deviennent de plus en plus végétariens, notamment pendant les         mongol, chez les bouddhistes, la
     quatre mois sacrés, et dans le Kham, l'Amdo et même à Lhassa, des     viande y est abondante, les ul boov
     restaurants végétariens s'ouvrent. Carlo Blanco y voit aussi une      également.
     protestation affichée contre la multiplication des abattoirs
                                         116
     gouvernementaux et musulmans . Selon un autre témoignage
     anonyme, en 2008 « devenir végétarien est très en vogue au Tibet. Heureusement, il y a deux très bons
                                                   117
     restaurants végétariens à Lhassa maintenant » [pertinence contestée].

     Notes et références
      1. Dhammapada cité par Cécile Becker, Citations bouddhistes expliquées : 150 citations pour
         découvrir des textes essentiels et se familiariser avec tous les aspects du bouddhisme, Eyrolles,
         8 octobre 2015, 190 p. (ISBN 978-2-212-25103-6, lire en ligne (https://books.google.com/books?id=
         gZquCgAAQBAJ&pg=PA102)), p. 102
      2. Faure 2008, p. 10.
      3. Jerryson et Juergensmeyer 2010, p. 3.
      4. « Bouddhisme. Aux sources de l’extrémisme » (https://www.courrierinternational.com/article/2013/0
         7/26/aux-sources-de-l-extremisme), sur Courrier international, 26 juillet 2013 (consulté le
         10 décembre 2015).

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Violence dans le bouddhisme — Wikipédia                             https://fr.wikipedia.org/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme

     5. (en) Buddhist monks in Myanmar and Sri Lanka preach anti-Islam message (http://www.theaustralia
        n.com.au/life/weekend-australian-magazine/buddhist-monks-in-myanmar-and-sri-lanka-preach-antii
        slam-message/news-story/881e0fd23a54aad01d6633927dc7e6a5), The Australian, 5 décembre
        2015 : « For Asian Buddhists, a monk’s authority far outweighs that of any text. Which means
        disputing the word of a dissident such as Wirathu by citing peace-loving texts won’t work; powerful
        dissenting voices are needed to counter his message. Erryson believes Myanmar’s anti-Muslim
        rhetoric and violence has “rippled” across Buddhist Asia, [...] “My fear is that when the 14th Dalai
        Lama dies, much of the justification for remaining nonviolent is going to recede. I think his absence
        will play into [Buddhism’s] changing narrative.” »
     6. (en) Michael Jerryson, Buddhist Traditions and Violence, The Oxford Handbook of Religion and
        Violence, Edited by Michael Jerryson, Mark Juergensmeyer, and Margo Kitts, 2013 : « Theravada
        scriptures present on occasion a categorical imperative to avoid violence. Mahayana scriptures
        condemn violence and hold murder as an unwholesome act (akushala). Vajrayana doctrine is
        perfused with texts and commentaries that reject the use of violence. »
     7. « Allowances for compassionate violence, even killing, are found among major Buddhist thinkers
        across philosophical traditions and in major scriptures. » Jenkins 2010, p. 299
     8. Bernard Faure, Idées reçues sur le bouddhisme, Le Cavalier Bleu, 2016, p. 137
     9. « Torture can be an expression of compassion. Capital punishment may be encouraged. Body
        armor and a side arm are among the most important metaphors and symbols of the power of
        compassion. » Jerryson et Juergensmeyer 2010, p. 59
    10. « The exploration of its intertextual details opens up an eye-wider view of a sort of Buddhism
        strongly at odds with the pacifist stereotypes. » Jerryson et Juergensmeyer 2010, p. 59
    11. Jenkins 2010.
    12. « The Arya-Satyakaparivarta - A Buddhist War Sutra? » (https://rethinkingreligion-book.info/the-arya
        -bodhisattva-gocara-upayaisaya-vikurvana-nirdesa-nama-mahayana-sutra/), sur rethinkingreligion-
        book.info (consulté le 7 avril 2019)
    13. Strong 2002, p. 36.
    14. Strong 2002, p. 38.
    15. Strong 2002, p. 37.
    16. Strong 2002.
    17. Odon Vallet, Petit lexique des idées fausses sur les religions, Albin Michel, 4 janvier 2002
        (ISBN 978-2-226-20209-3, lire en ligne (https://books.google.com/books?id=49YeeQfFlMYC&pg=P
        A164)), p. 164
    18. P. D. Premasiri 2003, p. 158.
    19. Mahinda Deegalle 2003, p. 85-87.
    20. Sarath Amunugama et Éric Meyer 1984, p. 50.
    21. Brian Daizen Victoria 2013, p. 173.
    22. [1] (https://www.courrierinternational.com/article/2013/03/26/des-bouddhistes-extremistes-attisent-la
        -haine-contre-les-musulmans) Courrier International 13.05.2013
    23. [2] (http://observers.france24.com/fr/20130503-969-ces-trois-chiffres-terrifient-musulmans-birmanie)
        3.05.2013
    24. Warda Mohamed, « En Birmanie, des apatrides nommés Rohingyas » (http://www.monde-diplomati
        que.fr/2014/11/MOHAMED/50923), sur Le Monde diplomatique, novembre 2014 (consulté le
        12 décembre 2015)
    25. « Birmanie : Mettre fin au « nettoyage ethnique » visant les musulmans rohingyas » (https://www.hr
        w.org/fr/news/2013/04/22/birmanie-mettre-fin-au-nettoyage-ethnique-visant-les-musulmans-rohingy
        as), sur Human Rights Watch, 22 avril 2013.
    26. Judith Lachapelle, « Le moine birman Ashin Wirathu: la haine en robe safran » (http://www.lapress
        e.ca/international/asie-oceanie/201304/23/01-4643724-le-moine-birman-ashin-wirathu-la-haine-en-r
        obe-safran.php), sur lapresse.ca, 24 avril 2013.

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    27. « ‘The Dalai Lama expressed concern over violence in Burma to Suu Kyi’ » (http://www.phayul.com/
        news/article.aspx?id=31974&t=1), Phayul.com, 23 août 2012 (consulté le 9 mai 2013)
    28. Le Dalaï Lama critique le silence d'Aung San Suu Kyi sur les Rohingyas (http://www.rfi.fr/asie-pacifi
        que/20150528-birmanie-dalai-lama-dame-rangoon-aung-san-suu-kyi-rohingyas/), RFI, 28 mai 2015.
    29. Rohingyas : le dalaï lama appelle à agir (http://www.lefigaro.fr/flash-actu/2015/05/28/97001-201505
        28FILWWW00025-rohingyas-le-dalai-lama-appelle-a-agir.php), Le Figaro, 28 mai 2015.
    30. « Présentation du Bhoutan » (http://www.comprendrebouddhisme.com/pays-bouddhistes/bhoutan/le
        -bhoutan.html), sur comprendrelebouddhisme.com.
    31. « Religious Practitioners in Bhutan — Spécialistes rituels au Bhoutan » (http://www.ifre.fr/c/47377),
        sur Réseau des instituts français de recherche à l'étranger.
    32. Marie Perruchet, « 100 000 réfugiés bhoutanais attendent de rentrer chez eux depuis quinze ans »
        (http://www1.rfi.fr/actufr/articles/066/article_36699.asp), sur Radio France Internationale, 8 juin 2005
    33. (en) Stephen Robson, « Royal repression in Bhutan » (https://www.greenleft.org.au/node/5219), sur
        Green Left, 10 novembre 1993 : « The Nepali-speaking Lhotshampas population in southern
        Bhutan has been the main target of government repression. [...] The "Drukpanisation" policy of the
        government attempted to eradicate all non-Drukpa culture, language, religion and dress. [...] The
        Citizenship Act of 1985 arbitrarily deprives many Lhotshampas of citizenship. Those who had
        migrated to Bhutan before 1958 could become citizens, but "some of these people didn't have
        documentation" [...]. »
    34. (en) Stephen Robson, op. cit. : « In response, the Lhotshampas people began to organise a pro-
        democracy and human rights movement. Under the banner of the Bhutan Peoples Party a peaceful
        demonstration was organised in September 1990. Tens, even hundreds of thousands of people
        participated in the demonstrations all over Bhutan on the same day. A deputation of the leaders of
        the movement went to see the king to put their demands, but they were arrested. Following this, in
        fighting more than 400 people were killed and many arrested. [...] »
    35. Lindsay Brown, Stan Armington, op. cit., p. 43 : « A series of violent acts in the South, including
        robberies, assaults, rapes and murders – created a sense of fear and insecurity that led to an
        exodus of Nepali speakers from Bhutan ».
    36. Stephen Robson, op. cit. : « An exodus began, with most refugees taking shelter in the Indian states
        of Assam and West Bengal. »
    37. « Le Haut Commissaire va se rendre au Népal et au Bhoutan » (http://www.unhcr.fr/4acf419d10.htm
        l), sur Haut Commissariat des Nations unies pour les réfugiés, 18 mai 2007.
    38. Pierre Prakash, Népal : les réfugiés oubliés du Bhoutan (http://www.liberation.fr/planete/2007/01/16/
        nepal-les-refugies-oublies-du-bhoutan_82015), Libération, 16 janvier 2007.
    39. (en) Address rights in Constitution: Tibetans to Nepal (http://www.tibet.ca/en/library/wtn/11365),
        IANS, 12 août 2011.
    40. (en) Andrew Martin Fischer, Close Encounters of an Inner Asian Kind: Tibetan-Muslim co-existence
        and conflict in Tibet past and present, Working paper No 68, Crisis States Research Centre, London
        School of Economics, 2005, p. 2 : « In addition, despite popular perceptions of Tibetans as pacifists,
        the racist and violent backlash against the Nepali Bhutanese minority in Bhutan in the late 1980s
        and 1990s serves as a poignant reminder of the potential for violent ethnic conflict that lies within
        even these idealised Himalayan Tibetan Buddhist cultures, particularly towards other vulnerable and
        stigmatised ethnic minorities. »
    41. (en) Dale S. Wright (en), Philosophical Meditations on Zen Buddhism (https://books.google.fr/book
        s?id=sM6si5Yprn0C&pg=PA122), p. 122 : « It is very likely, however, that at least some Zen monks
        and nuns followed the general Chinese Buddhist practice of slave ownership. At the height of
        Huang Po's career, in 842, a court decision attempting to reduce the size, wealth, and power of the
        Buddhist clergy decreed that monks would legally be allowed only one male slave and nuns two
        female slaves. »
    42. « Des moines guerriers Shaolin s'entraînent dans la neige » (http://french.peopledaily.com.cn/n/201
        5/0305/c31358-8857370.html), sur Quotidien du peuple en français, 5 mars 2015

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    43. (en) « Tomb of Seven Hundred Patriotic Martyrs, Geumsan » (http://jikimi.cha.go.kr/english/search_
        plaza_new/EMapResultView.jsp?VdkVgwKey=13,01050000,34&strGuCode=31&strSidoCode=34),
        sur Cultural heritage administration of Korea
    44. (voir section Corée)
    45. Françoise Aubin, « Johan Elverskog, Our Great Qing. The Mongols, Buddhism, and the State in
        Late Imperial China », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], no 142, avril-juin 2008
        (lire en ligne (http://assr.revues.org/15243)).
    46. (en) Self-Immolations in Tibet (http://www.savetibet.org/resource-center/maps-data-fact-sheets/self-i
        mmolation-fact-sheet), Campagne internationale pour le Tibet
    47. (en) Self-immolations and protests in Tibet (http://www.tibetsociety.com/content/view/215), Tibet
        Society
    48. (en) Monk decries extremism in Tibetan Buddhism (http://english.people.com.cn/90785/7619882.ht
        ml), People's Daily Online, 18 octobre 2011.
    49. Tibet: le dalaï lama dénonce un "génocide culturel", responsable d'immolations (http://www.lexpres
        s.fr/actualites/1/monde/tibet-le-dalai-lama-denonce-un-genocide-culturel-responsable-d-immolations
        _1048364.html), AFP, 7 novembre 2011, « Estimant que les suicides vont à l'encontre du caractère
        sacré de la vie selon les préceptes bouddhistes, le dalaï lama a répété qu'il prônait "la non
        violence". »
    50. (en) « Settlement and monastery of Lhalung in Lhodrag » (http://tibet.prm.ox.ac.uk/photo_2001.59.
        4.85.1.html), sur The Pitt Rivers Museum
    51. (id) « About: Langdarma » (http://dbpedia.cs.ui.ac.id/page/Langdarma), sur dbpedia.cs.ui.ac.id
    52. Nathalie Chahine, A quoi sert la méditation? (http://www.lexpress.fr/styles/psycho/a-quoi-sert-la-me
        ditation_1560022.html), L'Express, 18 juillet 2014
    53. Fabrice Midal, L'illusion d'un rationalisme autoritaire. La réponse bouddhiste (https://books.google.fr
        /books?id=7eCGAiBX2BkC&pg=PA149) in La violence. Ce qu'en disent les religions, ss la dir. de
        Philippe Gaudin, Éditions de l'Atelier, 2002, 175 p., p. 149.
    54. (en) Alex C. McKay, "Truth", Perception, and Politics. The British Construction of an Image of Tibet,
        in Thierry Dodin et Heinz Räther, Imagining Tibet. Perceptions, Projections and Fantasies (https://bo
        oks.google.fr/books?id=0eGADRmgNG0C&pg=PA74), Wisdom Publications, 2001, 465 p., p. 74
        (ISBN 0861711912) et (ISBN 9780861711918) :« At least two trade agents who served briefly in
        Tibet recorded private impressions of the country that were in great contrast to the prevailing image.
        One recalls "the dominance and brutality of the lamas and officials towards the serf population" ».
    55. (en) Alex McKay, We Want a United Tibet, in The History of Tibet, vol. III, The Modern Period:
        1895-1959, the Encounter With Modernity, Routledge, 2003, 737 p., p. 653.
    56. Philippe Couanon et Laetitia Luzzi, Le Tibet contemporain (http://tice3.univ-reunion.fr/amis/index.ph
        p?option=com_jevents&task=icalrepeat.detail&evid=531&Itemid=83&year=2009&month=05&day=1
        2&title=le-tibet-contemporain&uid=bc08d29430c96a244e9b72a14cf48300&catids=75), site Les
        Amis de l'Université [de la Réunion], 12 mai 2009 : « "Le bouddhisme tibétain n'a pas toujours été
        un modèle de non-violence et les écoles rivales ont souvent réglé leurs comptes de manière
        musclée, par l'intermédiaire des (...) moines-soldats" (Odon Vallet, in Le Monde, 1995). »
    57. (en) Lydia Aran, Inventing Tibet (http://www.commentarymagazine.com/article/inventing-tibet/),
        Commentarymagazine.com, January 2009 : « Tibetan monasteries maintained private armies that
        were deployed in conflicts with the local government, with other monasteries, and sometimes even
        among schools within the same monastery. »
    58. Tsewang Pemba, Tibet, ma patrie (Young days in Tibet), traduit de l'anglais par Marie-Claire
        Panzani, Pierre Horay, 1958, 225 p., p. 99.
    59. Rolf Stein, ibid « we can recognize in them the tradition of the warrior monks, so important in China
        and Japan »
    60. Kobayashi 2018, p. 148.

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Violence dans le bouddhisme — Wikipédia                            https://fr.wikipedia.org/wiki/Violence_dans_le_bouddhisme

    61. Heinrich Harrer, Seven Years in Tibet, op. cit. : « It was not until the government bombarded the
        town and monastery of Sera with howitzers and knocked down a few houses that the resistance
        ceased.(...) The monastery was thoroughly ransacked by the soldiers, and for many weeks
        afterward gold cups, brocades, and other valuable objects kept turning up in the bazaars ».
    62. (en) Sanderson Beck, Tibet, Nepal, and Ceylon 1800-1950 (http://www.san.beck.org/20-7-TibetNep
        alCeylon1800-1950.html) : « The Tibetan army attacked the Che College again on April 27 and took
        it over, killing about two hundred monks while 15 soldiers died ».
    63. (en) Barbara Demick, Tibetan-Muslim tensions roil China (http://articles.latimes.com/2008/jun/23/wo
        rld/fg-muslims23), Los Angeles Times, 23 juin 2008 : « Among China's dozens of minorities, few get
        along as badly as Tibetans and Muslims. Animosities have played a major -- and largely unreported
        -- role in the clashes that have taken place since mid-March. During the March 14 riots in the
        Tibetan region's capital, Lhasa, many of the shops and restaurants attacked were Muslim-owned. A
        mob tried to storm the city's main mosque and succeeded in setting fire to the front gate. Shops and
        restaurants in the Muslim quarter were destroyed. »
    64. (en) Associated Press, « Police shut muslim quarter in Lhasa » (https://web.archive.org/web/200804
        04073742/http://www.cnn.com/2008/WORLD/asiapcf/03/28/tibet.china.ap/) (version du 4 avril 2008
        sur l'Internet Archive), sur CNN, 28 pmars 2008 : « Police closed off Lhasa's Muslim quarter on
        Friday, two weeks after Tibetan rioters burned down the city's mosque amid the largest anti-Chinese
        protests in nearly two decades. [...] Tibetans torched hundreds of buildings and attacked members
        of China's dominant Han ethnic group and Chinese Muslims known as Hui, who have dominated
        commerce in the city. »
    65. (en) Interview (http://www.cnn.com/2008/WORLD/asiapcf/03/20/tibet.miles.interview/) de James
        Miles par CNN.
    66. Bernard Faure, « Bouddhisme et violence - Prologue » (http://www.lecavalierbleu.com/images/30/ex
        trait_203.pdf), sur lecavalierbleu.com.
    67. « Pékin aux prises avec une révolte au Tibet » (http://lepelerinvagabond.skynetblogs.be/category/78
        8215/1/Actualit%E9), Le Monde, 15 mars 2008 (consulté le 17 mars 2008)
    68. (en) « Press Release » (http://www.dalailama.com/news.218.htm), Site du Dalai Lama,
        18 mars 2008 (consulté le 19 mars 2008)
    69. (en) « Introducing Bogdkhan Uul » (https://www.lonelyplanet.com/mongolia/central-mongolia/bogdk
        han-uul-strictly-protected-area), sur Lonleyplanet.com « Established in 1778, the park was guarded
        by 2000 club-wielding lamas. Animal poachers were hauled away in chains, beaten within an inch of
        their lives, and locked inside coffin-like jail cells. »
    70. (en) Gareth Sparham, Postface, Memoirs of a Tibetan Lama (https://books.google.fr/books?id=GL2
        E4WBC2D4C&pg=PA318), p. 318-320
    71. Pico Iyer, Les Chemins du Dalaï-Lama, Albin Michel, 2011, (ISBN 9782226219206), p. 73
    72. (en) Lama Tseta exposes relationship between Shugden followers and China (http://lhasadaily.com/
        opinion/24-interviews-recap/620-lama-tseta-exposes-relationship-between-shugden-followers-and-c
        hina), lhasadaily.com, 8 juillet 2015
    73. (en) Yoginder Sikand, « Muslim-Buddhist Clashes In Ladakh: The Politics Behind The 'Religious'
        Conflict » (http://www.countercurrents.org/comm-sikand130206.htm), sur countercurrents.org,
        13 février 2006.
    74. (en) His Holiness Appeals for Peace in Ladakh (http://www.tibet.ca/en/library/wtn/archive/old?y=200
        6&m=2&p=15_7), 14 février 2006, TibetNet
    75. (en) Ramdev stir will remind leaders of corruption: Dalai Lama (http://www.rediff.com/news/report/ra
        mdev-stir-will-remind-leaders-of-corruption-dalai-lama/20120813.htm), rediff.com, 13 août 2012
    76. (en) Gier, Nicholas, F., « Buddhism and Japanese Nationalism: A sad chronicle of complicity » (htt
        p://www.webpages.uidaho.edu/ngier/budjapnat.htm)
    77. (en) Brian Daizen Victoria, Zen at war, Lanham e.a., Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2006,
        2e éd.

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