Tuan Andrew Nguyen Ho Chi Minh City - Your Wretched Desires
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Tuan Andrew Nguyen Ho Chi Minh City My Ailing Beliefs Can Cure Your Wretched Desires film Maison des Arts
Presentation: Kunstenfestivaldesarts-Les Halles de
Schaerbeek
A film by: Tuan Andrew Nguyen | Cinematography:
Huỳnh Ngô Vân Anh, Andrew Yuyi Truong | Art fabrication:
Khim Đặng | Flycam & follow focus: Trung Lê | Production
manager: Thọ Phan | Consultant: Nguyễn Thị Mai Hương |
Voice of Rhino: Wowy Nguyễn | Voice of Turtle: Nguyễn
Ngọc Nam Phương | Music: NVN | Sound design and color
grading: Trần Mạnh Hoàng | Subtitles: Babel Subtitling
Special thanks to: Yến Võ; Cat Tien National Park, Save
Vietnam’s Wildlife, Vietnam Forest Museum, Vietnam National
Museum of Nature, Museum of Biology (Hanoi University of
Science), and all the volunteers, interns and workers who
helped realise the creation of Empty Forest
04.09
19:30 Maison des Arts
07.09
22:00 Maison des Arts
08.09
22:00 Maison des Arts
3NL “Ons Engelse woord ‘human’ is afgeleid van het Latijnse
humando, wat ‘begraven’ betekent. Dat is waar de woorden
‘humility’ (nederigheid) en ‘humanity’ (mensheid) vandaan
komen. We zijn verdwijnende organismen. We zijn verdwij-
nende wezens op weg naar de dood, de uitsterving. We zijn
vederloze, tweebenige, taalbewuste wezens die geboren
worden temidden van urine en uitwerpselen. Dat zijn wij”.
Cornel West
Wij mensen hebben iets gemeen met alle levende wezens op
de planeet: we zullen sterven. De ironie van onze gemeen-
schappelijke sterfelijkheid is dat de mens het meeste leven
op aarde in gevaar brengt in de vergeefse poging om zijn
eigen levenstijd te verlengen. In het essay Why Look at
Animals herinnert John Berger ons eraan dat onze psycholo-
gische scheiding van de mens en het dierenrijk een proces
was dat in de negentiende eeuw begon, “[en] dat vandaag
wordt voltooid door het 20ste eeuwse bedrijfskapitalisme,
waardoor elke traditie die voorheen de relatie tussen mens
en natuur stuurde werd verbroken. Vóór deze breuk vorm-
den dieren de eerste cirkel die de mens omringde.” Onze
taal zit vol met sporen die wijzen op het succes van dit
proces; als we mensen ontmenselijken, “behandelen we
ze als dieren.” We hebben de neiging om mensen te zoö-
morferen om hen grotere kracht of schoonheid toe te
kennen; zo wordt een dapper en vastberaden persoon als
‘leeuw-hartig’ omschreven, terwijl de plastische chirurgie om
iemands neus te verbeteren ‘rhinoplastie’ wordt genoemd,
en mensen dierenprints of huiden dragen en tonen om
rijkdom en status uit te stralen. Tuan Andrew Nguyens
twee-kanaals film (en zijn pulserende, hypnotische sound-
track) My Ailing Beliefs Can Cure Your Wretched Desires
(2017) creëert spanning door het anthropomorfiseren van
geesten van uitgestorven dieren in Vietnam die de zoömorfe
neigingen van de mens en het samenspel tussen ritueel,
hebzucht en bijgeloof, alsook de voortdurende geschiedenis
van kolonisatie en revolutie aan de kaak stellen. Het commu-
nisme verbood religie en revolutie, maar al deze elementen
vonden een manier om zich in te bedden in, en te verwe-
ven met, de Vietnamese cultuur als een ander archetype,
gevoed door een ander verboden concept, het kapitalisme.
Het kapitalisme geeft ons de mogelijkheid om ver
voorbij onze natuurlijke houdbaarheidsdatum te leven;
met voldoende rijkdom kunnen we de dood terugdringen,
4 kunnen we tijd opsparen, maar tegen welke prijs voorde toekomstige generaties? “Mensen doen de dingen
die ze doen uit angst om te sterven,” verklaart de spook-
achtige geest van de onlangs uitgestorven Yngtze-reuzen-
weekschildpad Cụ Rùa in de film. Achterhaalde opvattingen
in de Chinese geneeskunde (bezoedeld door de opkomst
van het kapitalisme in Zuidoost-Azië, waar een exponentiële
stijging van rijkdom gepaard ging met een exponentieel
verlies van contextuele wijsheid) en verachtelijke verlangens
naar dierlijke krachten zoals viriliteit, hebben bijgedragen
aan een grotere vraag naar lichaamsdelen van exotische/
bedreigde dieren, zoals schubdierschubben en neushoorn-
hoorns. Lang voordat onze soort begon te vrezen voor haar
eigen massale besmetting met de Covid-19-pandemie, was
ecocide al een realiteit voor vele dieren in Vietnam, dat de
hoogste uitsterftecijfers ter wereld heeft.
De film speelt zich af in Vietnam en voert ons als onzicht-
bare toeschouwers mee naar een Socratisch debat tussen de
geest van de laatste weekschildpad en de geest van de laatste
Javaanse neushoorn (die in 2010 in de jungles van Vietnam
door stropen tot uitsterven werd gebracht), die debatteren of
het beter is dat dieren zich verbergen en een meer verlichte
houding in de mensheid pogen te bewerk-stelligen, door hen
te herinneren aan hun verbondenheid met de dierenwereld,
of dat dieren een ware oorlog tegen de menselijke soort
moeten voeren en hen op de knieën moeten dwingen. De
film plaatst ons in een wazige tussen-ruimte (de dierentuin
als tussenruimte tussen het wilde en het beschaafde, het
museum als tussenruimte tussen het verleden en het heden,
het hier en het ver verwijderde), dezelfde soort tussenruimte
die de neushoorngeest bewoont terwijl hij door de wereld
spookt, niet in staat om te reïncarneren omdat zijn lichaam
in een museumkast wordt tentoongesteld en dus niet kan
worden begraven of terug ter aarde kan worden besteld.
Er ligt potentieel in deze ruimte tussen een vorig leven, de
huidige dood en het volgende leven; het is een ruimte tussen
een staat van verandering, een productieve ruimte waarin
bewegingen kunnen rijpen, niet heel verschillend van de
ruimte waarin we ons nu bevinden met de opkomst van
de Black Lives Matter- en andere bewegingen over de hele
wereld. De neushoorn citeert revolutionairen zoals Ho Chi
Minh, Emiliano Zapata en Fidel Castro, dewelke revoluties
rechtstreeks in de tijd plaatst via de leuze “revolutie is de
strijd tussen de toekomst en het verleden”.
Een van de mogelijke revolutionaire daden van de
5 rondtrekkende neushoorngeest om mensen te helpen hunonderdrukking door niet-menselijk leven te overwinnen, is
“te reïncarneren als een virus dat elke gram dierlijke hoorn
die wordt afgesneden, besmet.” De zombie-neushoorn en
het virus hebben veel gemeen; geen van beide leeft en beide
dolen rond in een ruimte tussen leven en dood. Virussen
moeten in een levend lichaam binnendringen om te kunnen
overleven en zich voort te planten; voor de neushoorn is de
mens ook een ziekteverwekker die dieren binnendringt en
vlees, botten en arbeid uit hun lichaam haalt in een proces
dat vergelijkbaar is met het Chinese en Franse kolonialisme
van Vietnam. De schildpadgeest stelt dat als het idee van
reïncarnatie aan de mens zou worden voorgesteld, hij zou
inzien dat hij opnieuw ter wereld zou kunnen komen in een
dierlijke vorm, waardoor hij gedwongen zou worden om de
wereld vanuit een niet-menselijk perspectief te beschouwen.
Ze verwijst naar het verhaal van de karmische ontwikkeling
van de Boeddha, die onder meer verhaalt hoe een mens zijn
eigen vlees opofferde om uitgehongerde tijgers te voeden.
Een andere manier van denken zou mogelijk kunnen zijn,
waarbij dieren en mensen weer samengebracht worden
in harmonische co-existentie. Zoals in elk Socratisch debat
verlaat men de film vol vragen en een honger naar antwoor-
den. In deze tijd waarin de dood ons omringt, blijven we
achter met diepe existentiële vragen als “wie ga je zijn in het
licht van het verleden – het lijk; het heden – jij; de toekomst
– degenen die na jou komen?” (Cornel West).
Diana Campbell Betancourt, augustus 2020
6BIO
In zijn werk verkent Tuan Andrew Nguyen (Saigon, 1976)
strategieën van politiek verzet die zich situeren in het
tegengeheugen en post-geheugen. Het extraheren en her-
werken van verhalen via geschiedenis en bovennatuurlijke
verschijnselen is een essentieel onderdeel van Nguyens
video- en beeldhouwwerken waarin feit en fictie door elkaar
lopen. Nguyen werd bekroond met verschillende prijzen
binnen zowel het circuit van film als beeldende kunst, waar-
onder een Art Matters-beurs in 2010 en de award voor beste
speelfilm voor The Island op het VietFilmFest in 2018. Zijn
werk was te zien op verschillende internationale tentoon-
stellingen, zoals Asia Pacific Triennial (2006), de Whitney
Biennial (2017) en de Sharjah Biennial (2019). In 2006 richtte
Nguyen The Propeller Group op, een platform dat het midden
houdt tussen een kunstcollectief en een reclamebureau. De
groep kreeg onder meer de hoofdprijs van de Internatio-
nale Kurzfilmtage Winterthur voor de film The Living Need
Light, The Dead need Music en een Creative Capital Award
voor het videoproject Television Commercial for Communism.
Naast een grote reizende retrospective die van start ging
in het Museum of Contemporary Art in Chicago, nam het
collectief deel aan verschillende internationale expo’s, waar-
onder The Ungovernables (New Museum Triennial, 2012), de
LA Biennial (2012), Prospect3 (New Orleans Triennial, 2014),
en de Biënnale van Venetië (2015).
7FR « Notre mot anglais human vient du latin humando, qui signifie
“enterrer”. C’est de lui que dérivent les termes “humilité” et
“humanité”. Nous sommes des organismes en voie de dis-
parition. Nous sommes des créatures en voie de disparition,
en voie de mort, d’extinction. Nous sommes des créatures
sans plumes, à deux pattes, linguistiquement conscientes,
nées entre l’urine et les excréments. C’est nous. »
Cornel West
Nous, les humains, partageons un point commun avec tous
les êtres vivants de la planète : nous allons mourir. L’ironie
de notre condition mortelle commune est que, dans une
tentative futile de prolonger leur propre temps conscient sur
terre, les humains mettent en danger la plupart des vies qui
la peuplent. Dans l’essai Why Look at Animals, John Berger
nous rappelle que la césure psychologique entre l’huma-
nité et le règne animal est un processus initié au XIXe siècle
et « aujourd’hui complété par le capitalisme d’entreprise
né au XXe siècle, par lequel toutes les traditions qui ont
servi d’agent médiateur entre l’homme et la nature ont été
brisées. Avant cette rupture, les animaux constituaient le
premier cercle de ce qui entourait les humains ». Notre lan-
gage est empreint des traces du succès de ce processus ;
lorsque nous déshumanisons les humains, « nous les trai-
tons comme des animaux ». Nous avons tendance à zoo-
morphiser les humains pour accroître leur puissance et leur
beauté ; une personne courageuse et déterminée pourrait
être décrite comme ayant « un cœur de lion », tandis que
la chirurgie plastique visant à améliorer l’esthétique du nez
est appelée « rhinoplastie », et les gens portent et exposent
des textiles à imprimé animal ou des peaux d’animaux pour
projeter leur richesse et leur statut. Le film de Tuan Andrew
Nguyen (et sa bande-son hypnotique et puissante) My Ailing
Beliefs Can Cure Your Wretched Desires (2017) crée une
tension en anthropomorphisant les esprits d’animaux dis-
parus au Vietnam. Il aborde les tendances zoomorphiques
des humains et l’interaction entre le rituel, la cupidité et la
superstition, et l’histoire toujours en cours de la colonisation
et de la révolution. Le communisme a interdit la religion et la
révolution, mais tous ces éléments ont trouvé un moyen de
s’enraciner et de s’entrelacer dans la culture vietnamienne
par le truchement d’un autre avatar alimenté par un autre
concept interdit, le capitalisme.
Le capitalisme nous donne la possibilité de vivre bien
8 au-delà de nos dates d’expiration naturelles ; avec suffi-samment de richesse, nous pouvons repousser la mort et
accumuler du temps, mais à quel prix pour les générations
futures ? « Les humains font les choses qu’ils font par peur
de mourir », déclare l’esprit fantomatique de la tortue géante
à carapace molle Hoàn Kiếm récemment éteinte, Cụ Rùa
dans le film. Les systèmes de croyance défaillants de la
médecine chinoise (entachés par la montée du capitalisme
en Asie du Sud-Est, où une augmentation exponentielle de
la richesse s’est accompagnée d’une perte exponentielle de
la sagesse contextuelle) et les misérables désirs de pouvoirs
jalousant ceux des animaux, comme la virilité, ont contri-
bué à accroître la demande de parties d’animaux exotiques
ou en voie de disparition, comme les écailles de pangolin
et les cornes de rhinocéros. Bien avant que notre espèce
ne commence à craindre une contamination massive due
à la pandémie de Covid-19, l’écocide était une réalité pour
les animaux au Vietnam, pays qui se vante d’avoir le taux
d’extinction le plus élevé de la planète.
Le film, qui se déroule au Vietnam, nous entraîne dans
un débat socratique entre l’esprit de la dernière tortue à
carapace molle et l’esprit du dernier rhinocéros de Java
(braconné dans la jungle vietnamienne en 2010). Ils se
demandent s’il est préférable que les animaux se cachent
et influencent une attitude plus éclairée de l’humanité, en
lui rappelant ses liens avec le monde animal, ou que les ani-
maux mènent une guerre totale contre l’espèce humaine et
la mettent à genoux. Le film nous situe dans un entre-deux
flou (le zoo comme entre-deux entre le sauvage et le civilisé,
le musée comme entre-deux entre le passé et le présent, l’ici
et le lointain), le même genre d’entre-deux que le rhinocé-
ros habite en hantant le monde, incapable de se réincarner
puisque son corps est exposé dans une vitrine de musée,
donc incapable d’être enterré/rendu à la terre. Cet espace
intermédiaire entre une vie passée, la mort actuelle et la
prochaine vie recèle un potentiel ; c’est un espace intermé-
diaire entre un état de changement, un espace productif où
les mouvements peuvent maturer, qui n’est pas différent de
celui dans lequel nous nous trouvons actuellement avec la
montée de Black Lives Matter et d’autres mouvements par-
tout sur le globe. Le rhinocéros cite des révolutionnaires tels
que Ho Chi Minh, Emiliano Zapata et Fidel Castro, qui pla-
cent directement les révolutions dans le temps avec l’adage
« la révolution est la lutte entre le futur et le passé ».
L’un des actes révolutionnaires potentiels de l’esprit
9 errant du rhinocéros pour renverser les humains et leuroppression de la vie non humaine est de « se réincarner
en un virus infectant chaque gramme de corne animale
coupée ». Le rhinocéros zombie et le virus ont déjà beaucoup
en commun ; aucun des deux n’est vivant et tous deux errent
dans un espace entre la vie et la mort. Les virus doivent
envahir un corps vivant pour survivre et se reproduire. Pour
le rhinocéros, l’homme est également un agent pathogène
qui envahit les animaux, en extrayant la viande, les os et le
travail de leur corps, selon un processus similaire à celui du
colonialisme chinois et français au Vietnam. L’esprit de la
tortue part du postulat que si l’idée de réincarnation était
introduite chez les humains, ceux-ci pourraient considérer
qu’ils pourraient revenir au monde sous une forme animale,
ce qui les obligerait à voir le monde d’un point de vue non
humain. Elle invoque l’histoire du développement karmique
du Bouddha, qui était lié au fait qu’un humain sacrifiait sa
propre chair pour nourrir des tigres affamés. Un autre état
d’esprit pourrait être possible, réunissant les animaux et les
humains dans une coexistence harmonieuse. Comme dans
tout débat socratique, on quitte le film plein de questions
et en quête de réponses. En cette époque où la mort nous
entoure, il nous laisse avec de profondes questions existen-
tielles du type « qui allez-vous être à la lumière du passé – le
cadavre ; le présent – vous ; le futur – ceux qui viendront
après vous ? » (Cornel West)
Diana Campbell Betancourt, août 2020
10BIO
La pratique de Tuan Andrew Nguyen (né en 1976 à Saigon, au
Vietnam) explore les stratégies de résistance politique mises
en œuvre à travers la contre-mémoire et la post-mémoire.
Extraire et retravailler des récits via l’histoire et les surnatu-
ralismes constituent une part essentielle des œuvres vidéo
et des sculptures de Nguyen, où les faits et la fiction sont
tous deux tenus pour signifiants. Nguyen a reçu plusieurs
prix dans les domaines du cinéma et des arts visuels, dont
une bourse Art Matters en 2010 et le prix du meilleur long
métrage au VietFilmFest en 2018 pour son film The Island.
Son travail a été inclus dans plusieurs expositions internatio-
nales, notamment la Triennale Asie-Pacifique 2006, la Bien-
nale 2017 du Whitney Museum et la Biennale de Sharjah
2019. Nguyen a fondé The Propeller Group en 2006, une
plateforme collective qui se situe entre un collectif d’art et
une boîte de publicité. Le groupe a notamment reçu le grand
prix des Internationales Kurzfilmtage Winterthur 2015 pour
le film The Living Need Light, The Dead Need Music et un
prix Creative Capital pour son projet vidéo Television Com-
mercial for Communism. Outre une importante rétrospective
itinérante qui a débuté au MCA de Chicago, le collectif a
participé à des expositions internationales, notamment The
Ungovernables (New Museum Triennial, 2012), 2012 LA Bien-
nial, Prospect3 (New Orleans Triennial, 2014) et la Biennale
de Venise 2015.
11EN“Our English word ‘human’ derives from the Latin humando,
which means ‘burying.’ That’s where ‘humility’ and ‘human-
ity’ – the words themselves – come from. We are vanishing
organisms. We are disappearing creatures on the way to
death, extinction. We’re featherless, two-legged, linguisti-
cally conscious creatures born between urine and feces.
That’s us.”
Cornel West
We humans share something squarely in common with
all living things on the planet: we will die. The irony of
our shared condition of mortality is that humans endan-
ger most life on earth in the futile attempt to prolong
their own conscious time on it. In the essay Why Look
at Animals, John Berger reminds us that our psychologi-
cal separation of humanity from the animal kingdom was
a process that began in the nineteenth century, “today
being completed by 20th century corporate capitalism,
by which every tradition which has previously mediated
between man and nature was broken. Before this rupture,
animals constituted the first circle of what surrounded
humans.” Our language is full of traces of the success
of this process; when we dehumanize people, “we treat
them like animals.” We tend to zoomorphize humans to
give heightened senses of power and beauty; a brave and
determined person could be described as ‘lion-hearted,’
while the plastic surgery to enhance the aesthetics of one’s
nose is called ‘rhinoplasty,’ and people wear and display
animal prints or skins to project wealth and status. Tuan
Andrew Nguyen’s two-channel film (and its pulsing, hyp-
notic soundtrack) My Ailing Beliefs Can Cure Your Wretched
Desires (2017) creates tension by anthropomorphizing
the spirits of extinct animals in Vietnam that address the
zoomorphic tendencies of humans and the interplay be-
tween ritual, greed and superstition, and the ongoing his-
tory of colonization and revolution. Communism banned
religion and revolution, but all of these elements found
a way to embed themselves and intertwine together in
Vietnamese culture in another avatar, fueled by another
banned concept, capitalism.
Capitalism gives us the possibility to live far past our
natural dates of expiration; with enough wealth, we can
push back death, we can hoard time, but at what cost to
future generations? “Humans do the things they do for fear
12 of dying,” declares the ghostly spirit of the recently extinctgiant soft-shelled Hoàn Kiếm turtle Cụ Rùa in the film. Ailing
belief systems found in Chinese medicine (tainted by the rise
of capitalism in Southeast Asia where an exponential rise in
wealth has been paired with an exponential loss of contex-
tual wisdom) and wretched desires for animal-like powers
such as virility have contributed to increased demand for
parts of exotic/endangered animals, such as pangolin scales
and rhinoceros horns. Long before our species began to fear
its own mass-irradiation from the Covid-19 pandemic, eco-
cide has been a reality for animals in Vietnam, which boasts
the highest rates of extinction on the planet.
Set in Vietnam, the film draws us in as an invisible audi-
ence to a Socratic debate between the spirit of the last soft-
shelled turtle and the spirit of the last Javan rhino (poached
into extinction in the jungles of Vietnam in 2010), who argue
whether it was better for animals to hide and influence a
more enlightened attitude in humanity, reminding them of
their connection to the animal world, or for animals to rage
a full-on war against the human species and draw them to
their knees. The film positions us in a hazy in-between space
(the zoo as an in-between place between the wild and the
civilized, the museum as the in-between space between the
past and the present, the here and the far-away), the same
kind of in-between space that the rhino spirit inhabits as he
haunts the world, unable to reincarnate since his body is
on display within a museum case, thus unable to be buried/
returned back to the earth. There is potential in this in-be-
tween space between a past life, current death, and the next
life; it is a space in-between a state of change, a productive
space where movements can marinate, not dissimilar to the
space we are in now with the rise of BLM and other move-
ments around the globe. The rhino quotes revolutionaries
such as Ho Chi Minh, Emiliano Zapata, and Fidel Castro, who
directly positions revolutions in time with the adage “revolu-
tion is the struggle between the future and the past.”
One of the wandering rhino spirit’s potential revolu-
tionary acts to overthrow humans and their oppression of
non-human life is to “reincarnate as a virus infecting every
gram of animal horn being cut.” The zombie rhino and a
virus already have a lot in common; neither of them is alive
and both roam in a space between life and death. Viruses
need to invade a living body in order to survive and repro-
duce; to the rhino, humans are also a pathogen invading
animals, extracting meat, bones, and labor from their bodies
13 in a process similar to the Chinese and French colonialismof Vietnam. The turtle spirit posits that if the idea of rein-
carnation were introduced to humans, they could consider
that they could re-enter the world in an animal form, forcing
them to see the world from a non-human perspective. She
invokes the story of the karmic development of the Buddha,
which was connected to a human sacrificing his own flesh
to feed starving tigers. Another mind set could be possible,
bringing animals and humans back together in harmonic
co-existence. As in any Socratic debate, one leaves the film
full of questions and a quest to seek answers. In this time
where death surrounds us, we are left with deep existential
questions of “who are you gonna be in light of the past – the
corpse; the present – you; the future – those who come after
you?” (Cornel West)
Diana Campbell Betancourt, August 2020
14BIO
The practice of Tuan Andrew Nguyen (Born 1976, Sai Gon,
Viet Nam) explores strategies of political resistance enacted
through counter-memory and post-memory. Extracting and
re-working narratives via history and supernaturalisms is
an essential part of Nguyen’s video works and sculptures
where fact and fiction are both held accountable. Nguyen
has received several awards in both film and visual arts,
including an Art Matters grant in 2010 and best feature film
at VietFilmFest in 2018 for his film The Island. His work has
been included in several international exhibitions including
the Asia Pacific Triennial 2006, the Whitney Biennial 2017,
and the Sharjah Biennial 2019. Nguyen founded The Propel-
ler Group in 2006, a platform for collectivity that situates
itself between an art collective and an advertising com-
pany. Accolades for the group include the grand prize at
the 2015 Internationale Kurzfilmtage Winterthur for the film
The Living Need Light, The Dead Need Music and a Creative
Capital award for their video project Television Commercial
for Communism. Besides a major travelling retrospective that
began at the MCA Chicago, the collective has participated in
international exhibitions including The Ungovernables (New
Museum Triennial, 2012), 2012 LA Biennial, Prospect3 (New
Orleans Triennial, 2014), and the Venice Biennale 2015.
15TALK
Emanuele Coccia, Malcom Ferdinand
08.09, 17:00
With: Emanuele Coccia, Malcom Ferdinand
Moderator: Ruth Paluku-Atoka
French
Free entrance upon reservation
For the final day of Every Inside Has an Outside, the festival
invites two theorists for two lectures on the relationship
between ecology and the present, and an open dialogue
with the public. Starting from his recent books (La Vie des
Plantes and Métamorphoses), Emanuele Coccia presents a
lecture conceived for the festival, positing how all species
– humans, animals, plants, bacteria, viruses and minerals –
are united by metamorphosis as a phenomenon which al-
lows the same life to subsist in disparate bodies. Malcom
Ferdinand will build up his presentation on his book Une éco-
logie décoloniale – Penser l’écologie depuis le monde caribéen,
which debunks environmentalism’s claim of universality
and unveils its colonial, patriarchal and slavery foundations
which are covered up by modernity, hereby recentering the
rightful links between social justice and ecological issues.
This is the first dialogue between the two thinkers,
conceived in resonance with one of the festival’s projects,
Tuan Andrew Nguyen’s short film My Ailing Beliefs Can
Cure Your Wretched Desires, which explores the dynamics
between humans and nature’s other living organisms, and
colonization.
16Ook te zien op het Kunstenfestivaldesarts / À voir aussi au
Kunstenfestivaldesarts / Also at the Kunstenfestivaldesarts
06.09
16:00 Gwendoline Robin
Place Lehonplein
07 + 08.09
20:00 Phia Ménard / Compagnie
Non Nova, Contes Immoraux –
Partie 1 : Maison Mère
Maison des Arts
08.09
17:00 Emanuele Coccia,
Malcom Ferdinand / Talk
Maison des Arts
17COVID – 19
MAATREGELEN / PREVENTION
NL Bedankt om
• uw mondmasker te dragen (zowel
buiten als binnen in de zaal),
• uw handen regelmatig te ontsmetten,
• de instructies van ons team te volgen
om de kamer te verlaten,
• de veilige afstand te houden.
FR Merci de
• porter votre masque (autant à l’extérieur
que dans les salles de spectacle),
• vous laver les mains régulièrement,
• suivre les instructions de notre équipe
pour prendre place et sortir de la salle,
• respecter la distance de sécurité.
EN Thanks to
• wear your mask, both outside
and inside the room,
• wash your hands regulary,
• follow the instructions of our team
to take place and leave the room,
• respect the safety distance.
19EVERY INSIDE HAS AN OUTSIDE
04 — 08.09.2020
Maison des Arts
Haachtsesteenweg 147 chaussée de Haecht
1030 Brussel | Bruxelles | Brussels
Tickets
Online
The online sale of tickets will end 30 minutes before the show.
www.kfda.be
By phone or by e-mail
Tuesday — Friday, 12:00 — 18:00
+32 2 226 45 93
tickets@kfda.be
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