Snake Dance Manu Riche & Patrick Marnham

Manu Riche & Patrick Marnham
Snake Dance

16 &17/04/2012 – 20:30 – Kaaitheater

Première | Lecture + Film | Lecture: English + Film : English, Nederlands
ondertiteld, sous-titré en français | 30 min. + 75 min. | geen pauze/ pas
d’entracte/ no intermission

CREDITS

LECTURE           FILM
text              script, direction
Aby Warburg       Manu Riche
                  Patrick Marnham
adapted by
Patrick Marnham   editing
                  Michèle Hubinon
performed by
Jerry Killick     photography
                  Renaat Lambeets
direction         Ross McDonnell
Manu Riche
                  sound
pictures          Luc Cuveele
Paul Millot       Paul Heymans

production        mixing
Kaaitheater       Jan Schermer

                  producer
                  Manu Riche (Riche, Riche & Riche)

                  co-producers
                  Eric Van Zuylen
                  RYVA (Wallonia)
                  Suzane Van Voorst
                  ID TV Docs (Netherlands)
                  James Mitchell
                  Soho Moon Pictures (Ireland)

                  production manager
                  Geneviève De Bauw (Thank You & Good Night
                  productions, Brussels)

                  support
                  Vlaams Audiovisueel Fonds VAF (Brussels)
                  Centre du Cinéma et de l’Audiovisuel de la
                  Communauté française de Belgique
                  Nederlands Filmfonds
                  Irish Film Board
                  Tax Shelter van de Belgische federale regering

                  co-production
                  VRT-Canvas

SNAKE DANCE - een documentaire voorafgegaan door een theatrale interventie
Marianne Van Kerkhoven

In Snake Dance wordt een complexe materie aangesneden: een episode uit onze geschiedenis die de
wereld deed kantelen en waarvan de gevolgen vandaag nog steeds voelbaar zijn: de ontwikkeling van
de atoombom. Snake Dance vertelt dit dwingend actuele verhaal met een vlijmscherpe helderheid en
een grote filosofische én poëtische kracht.

1. De film
Auteur Patrick Marnham leidt ons door de film. We reizen met hem naar Congo en het vreselijke
geheim van het kolonialisme, in de Mexicaanse woestijn zoeken we naar sporen van de atoomfysicus
Oppenheimer die voor God wilde spelen en in Japan worden we met de echte gevolgen daarvan
geconfronteerd. De echte hoofdpersoon in het verhaal is echter een personage dat we niet zien. De
afwezige, naar wie Riche en Marnham op zoek zijn, is Aby Warburg (1866-1929). De Duits-joodse
kunsthistoricus en etnograaf bezocht in 1895 op reis in New Mexico, vlak bij Los Alamos, de dorpen
van de Hopi Indianen. Hij raakte gefascineerd door hun primitieve cultuur en hun rituele dansen met
de slang.

          “What interested me as a cultural historian was that in the midst of a country that
         had made technological culture into an admirable precision weapon in the hands
         of intellectual man, an enclave of primitive pagan humanity was able to maintain
         itself.” (Aby Warburg, 1923)

2. De lezing
In 1923 gaf Aby Warburg zijn laatste lezing. Hij was toen al enkele jaren geïnterneerd in de
psychiatrische kliniek van Kreuzlingen (Zwitserland). Door het schrijven en uitspreken van die lezing
over de cultuur van de Hopi Indianen wilde hij aan het medische korps van Kreuzlingen bewijzen dat
hij zijn geestelijke gezondheid had teruggevonden. De Britse acteur Jerry Killick brengt een verkorte
versie van deze lezing.

Manu Riche: “Wat ik met die lezing vooraf wil, is aan het publiek de ervaring van een levende
confrontatie geven, die in film niet mogelijk is. Ik wilde iets reëlers. Voor Warburg stond er met die
lezing in 1923 zeer veel op het spel: dat zou je moeten voelen. De film én de lezing zijn voor mij allebei
documentaires. Warburg is als personage sterk aanwezig in de film, maar blijft onzichtbaar. Daarom
wilde ik hem vooraf tonen, hem in levende lijve aanwezig stellen. Warburg is iemand die ik vandaag
heel erg mis in het leven. Dat gemis wil ik via die proloog communiceren. Warburg wilde eigenlijk in
de eerste plaats een ruimte scheppen waarin reflectie mogelijk is. Hij behoorde tot een denktraditie
die vandaag helemaal verloren is gegaan. Hij had heel goed begrepen dat de mens verkeerde keuzes
had gemaakt en doorging met die te maken. Hij zag de waanzin van macht, de waanzin van de strijd
om de wapens waarmee men macht kon verwerven, de waanzin ook van een overdreven rationaliteit.
Hij besefte wat we allemaal verloren hebben en nog alle dagen blijven verliezen.”

3. De acteur en de Slang
In de cultuur van de Hopi Indianen, en meer in het bijzonder in het ritueel van de Dans met de
levende Slang, vond Warburg de oerangsten van de mens terug, die Freud al had beschreven, maar
ook de verbondenheid van de mens met de natuur en de wereld, zijn niet-vervreemde organische
band met het leven dat hem omringde. Vandaag leeft de mens losgeslagen van die omgeving. Hij
meent naar eigen goeddunken te mogen omspringen met alles wat hem in die wereld gegeven is. De
gevolgen daarvan – in de eerste plaats op het ecologische vlak – zijn desastreus.

Manu Riche: “Daartegenover zocht Warburg naar een ruimte waarin we afstand konden nemen
t.o.v. onszelf, onze handel en wandel kritisch konden bekijken, stil konden staan in plaats van voort te
hollen. En ook: een ruimte waarin we de dingen opnieuw bewust en onbewust konden ervaren en
beleven. De dansers die het ritueel met de slang uitvoerden, droegen dierenmaskers. Zij wensten zich
te vereenzelvigen met de dieren. Misschien vind je vandaag nog een restant van dat ritueel, van die
oeroude diepmenselijk drang tot incarnatie, in het theater, bij de acteur. Ook in het theater proberen
spelers onbewust bewust te zijn. Of is het bewust onbewust te zijn? Ook daarom wil ik graag die
levende acteur vóór de film – een van de vroegste technologisch reproduceerbare media – aanvangt.”

SNAKE DANCE - Un documentaire précédé d’une intervention théâtrale
Marianne Van Kerkhoven

Snake Dance aborde une matière complexe : un épisode de notre histoire qui a fait basculer le
monde et dont les conséquences sont toujours tangibles à ce jour : la développement du bombe
atomique. Snake Dance raconte cette histoire d’une actualité absolue avec une lucidité perçante et
une très grande force philosophique et poétique.

1. Le film
L’auteur Patrick Marnham nous guide à travers le film : nous l’accompagnons en voyage au Congo et
l’effroyable secret du colonialisme, dans le désert mexicain nous cherchons des traces du physicien
nucléaire Oppenheimer qui voulait se substituer à Dieu, et au Japon nous sommes confrontés aux
conséquences réelles de cet ambition. Mais le véritable protagoniste de l’histoire est un personnage
que l’on n’aperçoit pas. Le héros absent que recherchent réellement Riche et Marnham est
l’historien de l’art et ethnographe juif allemand Aby Warburg (1866-1929). En 1895, lors d’un voyage
au Nouveau-Mexique, ce dernier a visité des villages d’Indiens Hopis, près de Los Alamos. Fasciné par
leur culture primitive, il a tenté de sonder leur danse rituelle avec le serpent.

         « Ce qui m'intéressait en tant qu'historien de la culture était qu'en plein milieu
         d'un territoire qui avait fait de la culture technique une arme d'une précision
         stupéfiante entre les mains de l'humanité intellectuelle puisse subsister une
         enclave d'humanité païenne primitive. » (Aby Warburg, 1923)

2. La conférence
En 1923 Aby Warburg présente sa dernière conférence sur la culture des Indiens Hopis, qu’il rédige
et présente à l’institut psychiatrique de Kreuzlingen (Suisse), où il est interné depuis quelques années
déjà, afin de démontrer au corps médical qu’il a recouvré sa santé mentale. Le comédien britannique
Jerry Killick remet une version réduite de cette conférence.

Manu Riche : « En faisant précéder la projection par des extraits de cette conférence, je souhaitais
offrir au public l’expérience d’un face à face direct, ce qui n’est pas possible au cinéma. Je voulais
quelque chose de plus réel, à savoir prendre à contre-pied – ne fût-ce que quelques minutes – le public
qui croit venir voir un film. Avec cette conférence, Warburg jouait son va-tout en 1923 : c’est ce qu’il
faudrait ressentir. Pour moi, le film et la conférence sont tous les deux des documentaires. Warburg
est un personnage très présent dans le film, mais il reste invisible. C’est pour cela que je voulais le
montrer en préambule, qu’il soit présent en chair et en os. Warburg est quelqu’un qui me manque
beaucoup dans la vie d’aujourd’hui. C’est ce manque que je veux communiquer par le biais du
prologue. Warburg désirait en premier lieu créer un espace qui permette la réflexion. Il appartenait à

une tradition de la pensée totalement perdue de nos jours. Il avait très bien compris que les humains
avaient opéré des choix erronés et continuaient à le faire. Il percevait la folie du pouvoir, la folie de la
course à l’armement pour conquérir le pouvoir, et la folie d’une rationalité exacerbée aussi. Il avait
conscience de ce que nous avons perdu et de ce que nous continuons à perdre tous les jours. »

3. L’acteur et le Serpent
Dans la culture des Indiens Hopis, et plus particulièrement dans le rituel de la Danse avec le Serpent
vivant, Warburg a retrouvé l’angoisse primaire de l’être humain, que Freud avait déjà décrite, mais
aussi le lien de l’homme avec la nature et le monde, son lien organique non aliéné avec la vie qui
l’entoure. Aujourd’hui, l’être humain est coupé de cet environnement. Il pense pouvoir se servir à
guise de tout ce que ce monde lui offre. Les conséquences de ce comportement sont désastreuses,
en premier lieu sur le plan écologique.

Manu Riche : « Vis-à-vis de cela, Warburg cherchait un espace dans lequel nous pourrions prendre
distance de nous-mêmes, observer nos faits et gestes d’un point de vue critique, nous poser au lieu de
continuer notre course effrénée. Un espace où nous pourrions vivre et ressentir les choses, à la fois de
manière consciente et inconsciente. Les danseurs qui exécutaient le rituel avec le serpent portaient
des masques d’animaux. Peut-être qu’aujourd’hui, nous trouvons encore une réminiscence de ce
rituel, de ce désir ancestral et si profondément humain d’incarnation : au théâtre et chez l’acteur.
Celui-ci ne tente-t-il pas d’être inconsciemment conscient ? Ou consciemment inconscient ? C’est aussi
pour cela que je voulais un acteur en chair et en os avant la projection du film – l’un des premiers
médias de reproduction technologique. »

SNAKE DANCE - a documentary preceded by a theatrical intervention
Marianne Van Kerkhoven

Complex matters are broached in Snake Dance: an episode from our history that turned the world
upside down and whose consequences can still be felt today: the production of the first atomic
bomb. Snake Dance tells this compellingly topical story with crystalline clarity and great philosophical
and poetic force.

1. The Film
 The author Patrick Marnham guides us through the film: we travel with him to the Congo and
colonialism’s terrible secret, in the Mexican desert we look for traces of Oppenheimer, the nuclear
 physicist who wanted to play God, and in Japan we are confronted with the real consequences of it.
But the true leading character in the story is one we do not see. The absent person, whom Riche and
Marnham are looking, is Aby Warburg (1866-1929). The German-Jewish art historian and
ethnographer travelled in New Mexico in 1895, very near Los Alamos, and visited the villages of the
Hopi Indians. He was fascinated by their primitive culture and their ritual snake dance.

          ‘What interested me as a cultural historian was that in the midst of a country that
          had made technological culture into an admirable precision weapon in the hands
          of intellectual man, an enclave of primitive pagan humanity was able to maintain
          itself.’ (Aby Warburg, 1923)

2. The Lecture
In 1923 Aby Warburg gave his last lecture. At that time he had already been interned in the
psychiatric hospital at Kreuzlingen in Switzerland for several years. By writing and giving this lecture
on the culture of the Hopi Indians, he hoped to prove to the medical staff at Kreuzlingen that he had
regained his sanity. The British actor Jerry Killick gives a shortened version of this lecture.

Manu Riche: ‘My intention in presenting this lecture before the film is to give the audience the
experience of a living confrontation that is not possible in film. I wanted something more real, so that
the audience, which thinks it is coming to see a film, is briefly put on the wrong track, if only for a few
minutes. There was a lot at stake for Warburg in this lecture, and you should be able to sense this. In
my view both the lecture and the film are documentaries. Warburg is a distinct presence as a
character in the film, even though he is never seen. That’s why I wanted to show him beforehand,
register his presence in the flesh. Warburg is someone whom I miss very much in life today. I want to
communicate that through this prologue. What Warburg wanted to do in the first instance was to
create room for reflection. He belonged to a tradition of thought that has been completely lost today.
He had understood quite plainly that man had made some bad choices and was continuing to do so.
He saw the madness of power, the madness of the struggle for the weapons by which power could be
gained, and also the madness of exaggerated rationality. He realised what we have all lost and
continue to lose every day.’

3. The Actor and the Snake
In the culture of the Hopi Indians, and in particular the ritual of the dance with the living snake,
Warburg encountered man’s primal fears as Freud had already described, but also the ties between
man and nature and the world, his unalienated organic connection with the life that surrounded him.
Nowadays man has cast himself adrift from these surroundings. He thinks he can treat everything the
world has given him exactly as he likes. The consequences, especially in terms of ecology, are
disastrous.

Manu Riche: ‘In contrast to this, Warburg sought a place where we could stand back from ourselves,
take a critical look at our affairs, and stand still and reflect instead of always rushing onward. And
also a place where we could once again experience and live through things consciously and
unconsciously. The dancers who performed the dance with the snake wore animal masks. They
wanted to identify with the animals. It’s possible that we find a remnant of this ritual, of the age-old
deeply human urge for incarnation, in the theatre, in the actor. Actors try to be unconsciously
conscious in the theatre too. Or is it consciously unconscious? And that’s another reason why I want
the living actor to appear before the film, which is one of the earliest technologically reproducible
media.’

BIOGRAPHIES

Manu Riche (°1964) is a Belgian documentary and filmmaker. He was an early contributor to the
legendary documentary magazine Strip-Tease, produced by Belgian TV channel RTBF. During the
nineties he worked on several independent films in co-production with European public
broadcasters. In 2002-2003 he explored the relationship between fiction and documentary in two
major films on Belgian personalities, King Baudouin I and Georges Simenon in which Patrick
Marnham plays a key role. He is the initiator, producer and director of Hoge Bomen, a series of
portraits on formal and informal power in Belgium at the beginning of the 21st century. He directed
the play Raymond this year at the Brussels KVS-theatre.

Patrick Marnham (°1943) is an English journalist, biographer and writer. He is primarily known for his
biographies, where he has covered subjects as diverse as Diego Rivera, Georges Simenon, Jean
Moulin and Mary Wesley. As a journalist, he has written for Private Eye, The Times, Daily Telegraph,
Guardian and The Observer among others. From 1968 till 1971 Marnham has been scriptwriter for
the BBC Television. His books have won the Thomas Cook Travel Book Award and the Marsh
Biography Award.

Jerry Killick (°1966) has spent most of his career in international devised theatre and has performed
many times at the Kaaitheater. For the past 10 years he has been collaborating regularly with Forced
Entertainment, devising and performing in a dozen of their pieces including First Night (2001), Bloody
Mess (2004), and The Thrill Of It All (2010). He has also worked with Davis Freeman/Random Scream
on Investment (2009), 7 Promises and Expanding Energy (2011). UK work includes numerous TV
appearances as well as acting in the play Copenhagen by Michael Frayn (West End, 1999). In 2010 he
worked with Wim Vandekeybus, starring in the movie part of his movie-performance Monkey
Sandwich.

COMING SOON

                                            Burning Ice #5
                                           We The Gardeners

 Nature and culture; this has always been a tense relationship. Whereas culture was once meant to
 protect man from nature, we now have to protect nature from culture. In spite of all our ecological
 intentions, we even now consider that nature exists ‘for us’. Climate change, the world population
 explosion and diminishing stocks of many natural resources are putting increasing pressure on this
anthropocentric attitude, but there is still no sign of any about-turn. Nature must in the first place be
      of economic use, and should furthermore provide us with a degree of aesthetic pleasure.

  In the fifth Burning Ice we are showing the work of artists inspired by the rising tension between
            nature and culture. As always, we also let scientists and theorists have their say.

                           Damien Chivialle (FR) - UFU (URBAN FARM UNIT)
                               Anna Mendelssohn (AT) - Cry Me A River
                                   Carolyn Steel (GB) - Hungry City
                         Christoph De Boeck & Patrícia Portela (BE/PT) - Hortus
                               Time’s Up (AT) - Control of the Commons
                          Mette Ingvartsen (BE) - The Extra Sensorial Garden
                                     Cristian Chironi (IT) - Cutter
                                Gaëtan Bulourde (FR/BE) - Robert Plant
                          Alexander Nieuwenhuis (BE) - Oco2: En Entamant
                                       Nick Steur (BE) - FREEZE!
                    Eva Meyer-Keller & Sybille Müller (SE/DE) - Cooking Catastrophes

      Performance/Exhibitions/Talks/… Festival – 5-9 June 2012 – Kaaitheater, Kaaistudio’s, …

The Brussels presentation of Snake Dance is supported by

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