Yémen : Amnesty appelle les rebelles à libérer des journalistes condamnés à mort

Par Sophie Nouaille

Yémen : Amnesty appelle les
rebelles à libérer des journalistes
condamnés à mort
Amnesty International a appelé vendredi les rebelles Houthis du Yémen à libérer
“immédiatement” quatre journalistes condamnés à mort pour “espionnage” dans
ce pays en guerre depuis 2014, à l’issue d’un procès “inéquitable” et de multiples
“violations des droits humains”, selon l’ONG.

Proches de l’Iran, les rebelles contrôlent une partie du territoire du Yémen, dont
la capitale Sanaa, prise aux forces gouvernementales, appuyées elles par une
coalition militaire dirigée par l’Arabie saoudite depuis 2015. “Les autorités de
facto des Houthis doivent annuler les condamnations à mort et ordonner la
libération immédiate de quatre journalistes yéménites qui risquent d’être
exécutés à l’issue d’un procès manifestement inéquitable”, a déclaré Amnesty
International dans un communiqué.

Des droits humains violés
L’ONG basée à Londres précise que leur audience en appel à Sanaa doit se tenir
dimanche 22 mai. En avril 2020, un tribunal des rebelles avait reconnu Akram Al-

Walidi, Abdelkhaleq Amran, Hareth Hamid et Tawfiq Al-Mansouri, coupables de
“trahison et espionnage au profit d’Etats étrangers”, selon une source judiciaire
yéménite.
Selon Amnesty, les quatre journalistes ont été victimes d’une multitude de
“violations des droits humains” allant des disparitions forcées aux détentions
secrètes, en passant par des passages à tabac et des refus d’accès aux soins
médicaux.
Au moment du verdict, Amnesty avait critiqué le procès, dénonçant des
“accusations d’espionnage fabriquées de toutes pièces” contre les journalistes qui
exerçaient “pacifiquement leur droit à la liberté d’expression”.

Une tragédie humanitaire au Yémen
De son côté, Reporters Sans Frontières (RSF) avait fustigé un “jugement
totalement inacceptable” qui montre “le caractère répressif systématique des
rebelles Houthis à l’égard des journalistes” et leur volonté de “régler leurs
comptes avec tous les médias critiques”.
Largement coupé du monde, le Yémen est plongé dans l’une des pires tragédies
humanitaires au monde, la guerre ayant fait des centaines de milliers de morts et
des millions de déplacés. Le pays, le plus pauvre de la péninsule arabique, reste
confronté au risque d’une famine à grande échelle.

Sophie Nouaille avec AFP

Par Sophie Nouaille

L’Iran a exécuté au moins 280
personnes en 2021 selon l’ONU
Au moins 280 personnes ont été exécutées par les autorités iraniennes l’an
dernier, selon des chiffres publiés jeudi par le Rapporteur spécial de l’ONU sur
l’Iran.

Lors de la présentation de ces statistiques devant le Conseil des droits de
l’Homme de l’ONU, Javaid Rehman a indiqué que le nombre d’exécutions pour
des accusations liées à la législation sur les stupéfiants “a augmenté”. Au total,
“au moins 280 personnes, dont au moins 10 femmes, ont été exécutées en 2021”,
a-t-il dit. Il a également indiqué avoir été informé que trois “enfants délinquants”
– terme utilisé par l’ONU pour parler de l’exécution d’une personne majeure mais
qui a été reconnue coupable d’un crime alors qu’elle était âgé de moins de 18 ans
– avaient été exécutés l’an dernier.

Le nombre de femmes exécutées en
hausse
Le document précise aussi que plus de 80 des exécutions, dont une femme et au
moins quatre ressortissants afghans, l’ont été pour infraction à la législation sur
les stupéfiants, contre 25 en 2020, ce qui représente une augmentation des
exécutions pour ce type d’infractions. L’expert indépendant de l’ONU a également
observé une augmentation des exécutions de personnes issues de communautés
minoritaires, plus de 40 Baloutches et plus de 50 Kurdes ayant été exécutés entre
le 1er janvier et le 17 novembre 2021.
Dans son rapport, le Rapporteur spécial, à qui Téhéran refuse l’accès sur son

territoire, indique avoir continué de recevoir “des informations concordantes sur
l’utilisation d’aveux obtenus par la torture en tant qu’éléments de preuve dans
des affaires concernant des infractions emportant la peine capitale et sur le fait
que les allégations de torture ne faisaient toujours pas l’objet d’enquête”.

Une répression meurtrière
Javaid Rehman a par ailleurs dénoncé le recours par les membres des forces de
sécurité et d’autres agents de l’Etat “à la force meurtrière et excessive dans le
cadre de rassemblements pacifiques”, en lien notamment avec la problématique
de l’accès à l’eau.
Selon le rapport, “le climat d’impunité qui entoure les faits de privation arbitraire
de la vie imputables aux agents de l’État fait comprendre à ceux d’entre eux qui
commettent de tels actes qu’ils ne seront pas inquiétés”.
Le Rapporteur spécial se dit par ailleurs également préoccupé par le nombre de
décès qui ont lieu en détention dans des circonstances obscures et qui ne font
l’objet d’aucune enquête. Entre le 1er janvier et le 1er décembre 2021, au moins
onze prisonniers kurdes seraient morts en prison dans des circonstances
obscures, selon le rapport.

Sophie Nouaille avec AFP

Par Rédaction Réforme avec AFP

États-Unis : la place des religions
lors des exécutions en débat à la
Cour suprême
La Cour suprême des États-Unis a rejeté la demande d’un condamné, qui
souhaitait être touché au niveau des pieds par son pasteur, lors de son exécution,
alors que les autorités texanes autorisent la présence, silencieuse et à distance,
d’un conseiller spirituel dans la chambre de la mort.

La Cour suprême des États-Unis a affiché ses divisions, mardi 9 novembre, face à
la requête d’un condamné à mort souhaitant que son pasteur impose ses mains
sur son corps et prie à voix haute lors de son exécution. Les juges progressistes
ont semblé sensibles aux demandes formulées par John Ramirez, 37 ans, au nom
du respect des libertés religieuses. Affichant leurs doutes sur sa “sincérité”,
plusieurs magistrats conservateurs ont craint d’ouvrir, en lui donnant raison, la
porte à “un flux sans fin” de recours comparables.

À l’âge de 20 ans, John Ramirez avait poignardé un employé de magasin lors d’un
cambriolage dans l’État conservateur du Texas. Après quatre ans de cavale, il
avait été appréhendé en 2008 et condamné un an plus tard à la peine capitale.
Avant son exécution, fixée au 8 septembre, ce chrétien membre d’une église
baptiste avait demandé que son pasteur puisse imposer ses mains sur son corps et
prier distinctement lors de son passage de vie à trépas.

Les autorités pénitentiaires texanes autorisent actuellement la présence d’un
conseiller spirituel dans la chambre de la mort, mais celui-ci doit se tenir muet et
à distance pour des motifs de “sécurité”. Face à leur refus, John Ramirez avait
saisi la justice. Son pasteur doit “rester dans un coin comme une plante en pot”,
avaient regretté ses avocats dans leur recours. Le dossier était parvenu en
urgence à la Cour suprême qui, in extremis, avait suspendu l’exécution et fixé une
audience pour examiner la question de fond.

Toute l’anatomie
Les débats, mardi, ont été très concrets. Seth Kretzer, l’avocat du condamné, a

précisé que son client voulait être “touché au niveau des pieds”, ce qui permettra
au pasteur de rester loin de l’intraveineuse et ne pose donc pas, selon lui, de
risque particulier. “Mais que fera-t-on si un condamné dit ‘Mes convictions
religieuses imposent de toucher mon genou? de toucher ma main ?’… On va
devoir passer en revue toute l’anatomie !”, s’est inquiété le juge conservateur
Samuel Alito. Et que faire si un détenu demande à être entouré de plusieurs
conseillers spirituels ? D’avoir “du pain et du vin” dans la chambre de la mort ?
De recevoir “une accolade ?” , a renchéri son confrère Brett Kavanaugh. “Je ne
vois pas comment le personnel pénitentiaire ou les juges pourront évaluer la
sincérité” de ces demandes, a ajouté, perplexe, le chef de la Cour suprême John
Roberts.

Tous ont convenu que la loi imposait un examen au cas par cas, “mais ce serait
bien si nous pouvions au moins identifier des principes généraux”, a relevé
Samuel Alito. Les trois magistrats progressistes ont renversé la logique, mettant
en cause la bonne foi des autorités du Texas et non celle du condamné. Le Texas
a, dans le passé, autorisé des aumôniers à imposer leurs mains sur les mourants
“et cela n’a jamais été un problème”, a notamment relevé Stephen Breyer. “Il
vous a fallu six semaines pour rejeter sa demande”, a ajouté Sonia Sotomayor. “Si
vous ne voulez pas de délai, pourquoi être aussi lent ?” La Cour doit rendre sa
décision avant juin 2022. Deux des six magistrats conservateurs n’ont pas dévoilé
leurs opinions, ce qui laisse toutes les options ouvertes.

Imam refusé
La Cour suprême a été saisie à plusieurs reprises de demandes religieuses par
des condamnés à mort ces dernières années et a fourni des réponses variables. En
2018, elle avait refusé de bloquer l’exécution d’un détenu musulman qui réclamait
la présence d’un imam dans la chambre de la mort. Face au tollé général, elle
avait quelques semaines plus tard suspendu l’injection létale d’un autre
condamné qui voulait être accompagné par un conseiller spirituel bouddhiste.
Soulignant que les chrétiens avaient droit au soutien d’un aumônier de leur
confession, elle avait alors écrit que les autorités pénitentiaires ne devaient pas
faire de différence entre les religions. Plusieurs États avaient alors exclu tous les
conseillers spirituels de la chambre de la mort. En 2021, la Cour suprême a
toutefois jugé que cette solution radicale empiétait trop sur le droit au libre
exercice religieux, garanti par la Constitution des États-Unis, et a suspendu deux

exécutions sur ce motif.

Par Rédaction Réforme

Peine de mort : malgré les appels
à la clémence du pape, un détenu
exécuté aux États-Unis
Invoquant, notamment, “le caractère sacré de toute vie”, le pape François et 23
000 autres personnes demandaient la clémence pour un prisonnier dans le couloir
de la mort. Des appels restés vains, alors que le condamné souffrait, selon ses
avocats, de déficience mentale.

La peine de mort divise encore. Malgré les appels à la clémence formulés par le
pape François, l’État américain du Missouri a procédé, mardi 5 octobre, à
l’exécution de l’auteur d’un triple meurtre qui, selon ses défenseurs, a
d’importantes déficiences intellectuelles. La mort d’Ernest Johnson, un Afro-
Américain de 61 ans, a été constatée à 18h11 (23h11 GMT) dans la prison de
Bonne Terre, ont annoncé les services pénitenciaires du Missouri peu après sa
mort.

En 1994, il avait tué de manière violente trois employés d’une station-service lors
d’un cambriolage. Après sa condamnation à la peine capitale, ses avocats avaient
multiplié les recours, en s’appuyant sur une décision de la Cour suprême qui a
jugé contraire à la Constitution d’exécuter des personnes souffrant de handicap
mental. Selon eux, il existait de multiples “preuves” de son retard intellectuel : à
la naissance, Ernest Johnson souffrait du syndrome d’alcoolisme fœtal, sa mère
ayant bu lors de la grossesse ; au cours de sa vie, les tests de quotient intellectuel
ont toujours été très bas (avec une moyenne de 67) ; à 15 ans, il ne pouvait pas
tracer une ligne droite avec une règle…

“Son humanité”
Mais les tribunaux du Missouri ont rejeté leurs arguments. S’appuyant sur leurs
conclusions, le gouverneur républicain Mike Parson a refusé lundi d’accorder sa
grâce à Ernest Johnson, comme le lui demandaient plus de 23 000 personnes,
dont l’un de ses prédécesseurs et deux élus du Congrès. Le souverain pontife
avait lui-même, via son représentant aux États-Unis, tenté de convaincre le
gouverneur de “suspendre” l’exécution.

“Cette requête n’est pas fondée uniquement sur les doutes portant sur les
capacités intellectuelles de M. Johnson”, avait écrit le nonce apostolique
Christophe Pierre “au nom” du pape François. Elle repose surtout sur “son
humanité et le caractère sacré de toute vie”, avait-il ajouté, selon une copie du
courrier mise en ligne par la militante catholique Sœur Helen Prejean.

Comme l’ACAT
Le chef de l’Église catholique a inscrit, en 2017, une opposition catégorique à la
peine de mort dans le catéchisme, qui tolérait encore quelques exceptions. S’il
milite ouvertement pour l’abolition de la peine capitale, comme l’Action des
chrétiens pour l’abolition de la torture (ACAT), ses interventions dans des
dossiers précis ne font pas d’ordinaire l’objet de publicité.

Après l’échec de la demande de clémence, seule la Cour suprême, saisie en
urgence lundi, pouvait accorder in extremis un sursis à Ernest Johnson. Mais elle
a refusé de se saisir de ce dossier. En 2015, elle l’avait épargné à la dernière
minute, parce qu’il était affecté d’une tumeur au cerveau et que l’injection létale

risquait de lui causer des souffrances “inhumaines”, interdites par la Constitution.

Rédaction Réforme avec AFP

Par Isabelle Wagner

Roman : “Albert Black”, plaidoyer
contre la peine de mort
En Nouvelle-Zélande, Albert Black, jeune immigré protestant, est condamné à
mort. Un roman poignant et délicat.

Cet ouvrage néo-zélandais part d’une histoire vraie. En 1955, lors d’une rixe dans
un bar miteux, Albert Black, jeune irlandais fraîchement émigré, tue un garçon
étrange et violent. Accident ou préméditation ? À cette époque, la peine de mort
vient d’être rétablie ; le Premier ministre mène une politique xénophobe et
réactionnaire. Dans ce contexte clairement présenté, le procès a une valeur
davantage politique que juridique.

À partir d’une solide documentation, Fiona Kidman sonde le passé du garçon dans
un pays déchiré par les guerres religieuses, l’attitude des jurés marquée par leur
origine sociale, les témoignages qui semblent manipulés, les états d’âme de

l’avocat, l’attitude bienveillante du directeur de prison. Pourquoi lors des
dernières visites du prêtre, et dans un ultime geste d’amour, le protestant Albert
Black demande-t-il à se convertir à la religion catholique ? C’est ce que vous
comprendrez en plongeant dans ce subtil plaidoyer contre la peine capitale, qui
fait ressortir la complexité des faits, entre ombres et lumières.

Avec une infinie délicatesse, toute la fragilité de la condition humaine se déploie
grâce à l’écriture sensible et au sens de la dramaturgie de l’auteure. Un roman
poignant, qui laisse une impression durable, et qui a déjà entraîné une révision du
procès.

Fiona Kidman, Albert Black, éd. Sabine Wespieser, 2021, 354 p., 23 €.

Par Rédaction Réforme

Peine de mort : une exécution
programmée au Texas, la première

en 2021
L’État américain du Texas prévoit d’exécuter mercredi un Afro-Américain
condamné à la peine capitale pour le meurtre d’une octogénaire, qui a tenté
d’obtenir la clémence du gouverneur avec une vidéo peu commune.

Dans ce film de quatre minutes, tourné au parloir et mis en ligne par le New York
Times, Quintin Jones s’adresse directement à l’élu républicain Greg Abbott pour
lui demander de commuer sa peine en rétention à la perpétuité. “J’ai tué
quelqu’un il y a plus de 20 ans”, reconnaît cet homme noir de 41 ans qui, en 1999,
a battu à mort sa grande-tante, âgée de 83 ans, avec une batte de baseball, avant
de lui voler 30 dollars pour acheter de la drogue.

Mais “je ne suis plus la même personne, je suis devenu un homme dans les
couloirs de la mort“, plaide-t-il, avant d’ajouter, en fixant la caméra: “Monsieur le
gouverneur, si vous pouviez trouver dans votre coeur de quoi m’accorder votre
clémence, je pourrais continuer à vivre pour m’améliorer.” En parallèle, ses
défenseurs, parmi lesquels figurent la soeur de sa victime mais aussi l’actrice
Sarah Paulson, ont mis en ligne une pétition adressée, elle aussi, au gouverneur
de cet État du Sud et qui avait recueilli plus de 160 000 signatures mercredi
matin.

Recours devant la Cour suprême
Greg Abbott, qui n’a accordé sa clémence qu’à un seul condamné à mort en six
ans, n’avait pas réagi mercredi matin. En parallèle, les avocats de Quintin Jones
ont adressé un ultime recours à la Cour suprême des États-Unis pour tenter
d’obtenir un sursis. Ils soutiennent notamment que leur client souffre d’un
“handicap intellectuel” ce qui le rend, selon eux, inéligible à la peine de mort. Si
ces efforts échouent, il recevra une injection létale dans le pénitencier de
Huntsville en fin de journée.

Aucune exécution n’a eu lieu aux États-Unis depuis l’accession à la présidence du
démocrate Joe Biden, un opposant à la peine capitale. Même les États les plus
répressifs, comme le Texas, ont à de rares exceptions renoncé à cette pratique
depuis le début de la pandémie. À contre-courant, l’administration de son
prédécesseur républicain Donald Trump avait renoué en juillet 2020 avec les

exécutions fédérales et procédé à un nombre record (13) d’injections létales
jusqu’aux derniers jours de sa présidence.

AFP

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Par Marie Lefebvre-Billiez

William LeCroy, exécuté aux USA :
« Une grâce sur notre chemin »
Deux groupes locaux de l’Action chrétienne pour l’abolition de la torture (ACAT)
ont accompagné un condamné à mort aux États-Unis, jusqu’à sa récente
exécution. Témoignages sur ce chemin spirituel bouleversant.

William LeCroy restera dans la mémoire des militants de l’ACAT à Reims et
Epernay comme « une rencontre d’une profondeur exceptionnelle, une grâce sur
notre chemin ». C’est en ces termes que Marie-Nicole Azéma évoque le souvenir
de celui avec qui elle a échangé des lettres pendant dix ans, jusqu’à son exécution
le 22 septembre 2020.

William LeCroy a été condamné à mort en 2004 pour le viol et le meurtre d’une
infirmière survenus trois ans plus tôt dans l’État de Géorgie. Incarcéré dans le
couloir de la mort dans la prison fédérale de Terre-Haute dans l’Indiana, il a été
concerné par la reprise des exécutions fédérales décidées par le président Donald
Trump à la fin de son mandat.

« William réfléchissait beaucoup et faisait preuve d’une grande profondeur
spirituelle », témoigne Marie-Nicole Azéma. « William n’a jamais prétendu être
innocent. Il a passé la moitié de sa vie en prison, il a suivi tout un chemin
spirituel, il s’est converti. Beaucoup de personnes ont été bouleversées par son
parcours. Il est devenu un ami et un frère. » Lors de son exécution une sœur
religieuse catholique était présente à ses côtés.

« Celui qu’ils veulent exécuter est un
fantôme »
Dans une des lettres envoyées à ses correspondants de l’ACAT en France, il
écrivait : « Nous sommes les spectres d’hommes morts. Celui que nous avons été
a péri depuis longtemps. Pourtant, nous sommes hantés par ce moi d’avant, qui
agite bruyamment nos souvenirs, comme tant de chaînes nous reliant au passé.
Condamnés à mort, nous sommes de fait des hommes morts, mais celui qu’ils
veulent vraiment exécuter est un fantôme, une relique des jours en allés, une bête
noire qu’il faut exorciser, un symbole du mal qu’il faut purifier par leur cérémonie
de mort. Tel est l’héritage de ceux qui cherchent la vengeance en guise de
justice… »

Aux côtés de Marie-Nicole Azéma, catholique, Florence Hilali-Chavannes,
protestante, a également correspondu avec William. Il s’agissait pour elle de
« prendre le stylo comme moyen d’action pour rester dans l’échange, aller vers
l’autre, croire en l’autre ». Militante du Mouvement pour une alternative non-
violente (MAN), Florence Hilali-Chavannes anime des ateliers en prison en
France. « Ces personnes ont fait des choses graves, mais je ne peux pas perdre le
regard d’humanité que je pose sur eux à cause de ce qu’ils ont fait un jour. »
Cette croyante ne comprend absolument pas la loi du Talion : « On punit
quelqu’un en lui faisant exactement ce qu’on lui reproche ! C’est
incompréhensible. On n’a pas le droit de tuer, point. La vie est sacrée, quelle
qu’elle soit. Dans certaines circonstances, on vous tue parce que vous avez tué,
mais dans d’autres, on vous décore… »

Depuis sa rencontre avec William LeCroy, Florence Hilali-Chavannes ne parle
plus de « peine de mort » mais de « meurtre, d’assassinat légal ». Elle s’y oppose
en partie au nom de sa foi : « Je crois au pardon, qui doit être vécu dans les actes.
Si je vais à l’église, que je prie pour le pardon mais que je ne pardonne pas, ça ne
va pas ! Il faut traduire ce pardon dans des actes. »

Jusqu’où payer sa dette à la société ?
Depuis l’exécution de William LeCroy, l’ACAT est restée en contact avec sa mère,
Donna, dont les deux fils sont morts de mort violente. Son plus jeune, un policier,

a été assassiné. Son aîné, condamné à mort et exécuté. Pour Florence, « la
violence infligée à cette maman est inimaginable. L’un des deux assassinats [celui
de William] était évitable ! »

Dans ses rencontres avec les détenus en France, Florence Hilali-Chavannes
constate un parcours souvent similaire. « Ils sont d’accord pour payer pour leurs
fautes. Puis, ils arrivent à un point culminant où ils sont prêts à réintégrer la
société. Et si on manque ce passage-là, alors ils sombrent dans le désespoir, la
révolte, la rébellion. »

Quant à William, il s’est d’abord enfermé dans plusieurs mois de mutisme lorsque
les exécutions fédérales ont repris, puis « il a accepté cette dernière étape »,
témoigne, émue, Marie-Nicole Azéma. Florence Hilali-Chavannes ajoute : « Il a
demandé à ses proches de vivre heureux, en paix, sans révolte contre les autres.
Il nous a demandé de rester dans la joie, lui-même n’était pas révolté. Il nous a
demandé de prier pour ses bourreaux. »

Rencontrer une telle personne, même de façon épistolaire, ne laisse pas
indifférent. Entre ceux qui l’ont accompagné jusqu’à la fin, des liens de sont
tissés. « J’ai noué des relations fraternelles fortes grâce à William », conclut
Marie-Nicole Azéma. Tel aura été son dernier héritage.

Par Noémie Taylor-Rosner

Vers la fin de la peine de mort aux
États-Unis ?
Au cours de son mandat, Donald Trump a réactivé la peine capitale fédérale alors
qu’elle était en déclin avant son arrivée à la Maison Blanche. Sous la pression de
l’opinion publique et des Églises chrétiennes engagées contre la peine de mort, le
nouveau président Joe Biden a, lui, promis de l’abolir.

Le 16 janvier dernier à l’aube, à Terre-Haute dans l’Indiana, Dustin Higgs, 48 ans,
mourait d’une injection de pentobarbital, un puissant barbiturique utilisé
d’ordinaire par les vétérinaires pour euthanasier les animaux. Il est, à ce jour, le
dernier condamné à mort américain à avoir été exécuté dans une prison fédérale.
Accusé du kidnapping et du meurtre de trois femmes en janvier 1996, il a nié les
faits jusqu’au bout.

Il venait de contracter le Covid-19 en prison. Ses avocats ont tout fait pour éviter
à Dustin Higgs la peine capitale. L’exécution de cet homme afro-américain avait
initialement été planifiée le 15 janvier, jour du 92e anniversaire du révérend
Martin Luther King. Elle a été finalement décalée au lendemain, après que le fils
aîné du célèbre pasteur a publié une tribune dans le Washington Post réclamant
la fin des exécutions, comme le prônait déjà son père. « Martin Luther King Jr.
détestait la peine de mort. Exécuter un homme noir le jour de son anniversaire ne
ferait que le déshonorer, écrivait-il. En 1957, on a demandé à mon père si Dieu
approuvait la peine de mort pour certains crimes. Il a répondu : “Je pense que
Dieu n’approuve la peine de mort pour aucun crime. La peine capitale est
contraire à la plus haute expression d’amour dans la nature de Dieu.” »

De plus en plus d’Américains hostiles à la
peine de mort
La peine de mort fédérale est prononcée pour certains crimes « fédéraux », jugés
particulièrement graves comme par exemple les attentats, les meurtres racistes
ou encore la haute trahison. Avant l’arrivée de Donald Trump à la Maison
Blanche, elle n’avait plus été appliquée aux États-Unis depuis 2003. Elle a été ré-
instituée par l’administration républicaine en 2019 sous la pression de certains

républicains ultra-conservateurs. « Donald Trump est responsable de davantage
d’exécutions en cinq mois qu’il n’y en a eu en plus d’un siècle », remarquait
récemment, au micro de la radio publique NPR, Robert Dunham, directeur du
Centre d’information sur la peine de mort aux États-Unis. Au total, 13 personnes
ont été mises à mort entre 2019 et 2021.

  « Le nombre d’élus républicains parrainant des projets de loi d’abrogation de la
         peine capitale a aussi fortement augmenté ces dernières années »

Cette politique va aussi à l’encontre de l’évolution de l’opinion publique
américaine sur la peine de mort. D’après un récent sondage Gallup, 55 % des
Américains sont aujourd’hui favorables à la peine capitale (c’est le niveau le plus
bas depuis près de 50 ans). Ils étaient plus de 80 % au milieu des années 1990.
Selon des données recueillies par l’association américaine Conservatives
Concerned About the Death Penalty, un groupe de conservateurs opposés à la
peine de mort, le nombre d’élus républicains parrainant des projets de loi
d’abrogation de la peine capitale a aussi fortement augmenté ces dernières
années. Depuis 2016, plus de 67 % des élus républicains qui ont été à l’origine de
ce type d’initiative l’ont fait dans des États dits « rouges », contrôlés par le Parti
républicain.

Joe    Biden,  nouveau                                    converti                 à
l’abolitionnisme
Parmi les anciens défenseurs de la peine mort ayant récemment changé d’avis : le
nouveau président démocrate Joe Biden. Après avoir voté pendant 30 ans des
textes de loi visant à renforcer la peine capitale, il est aujourd’hui le premier
locataire de la Maison Blanche à s’y opposer publiquement. Il s’est prononcé pour
l’abolition de la peine de mort fédérale et a promis que son projet de réforme de
la justice inciterait les États à abandonner cette sentence.

Ce changement de position s’explique en partie par l’évolution de l’opinion
publique sur la peine capitale. Engagées sur cette question depuis des dizaines
d’années, les Églises américaines notamment ont beaucoup pesé sur le débat au
cours de la campagne présidentielle, au moment même où l’administration Trump
réintroduisait la peine de mort fédérale. À cette occasion, plus d’un millier de

pasteurs ont signé une lettre très remarquée appelant le ministère de la Justice à
mettre fin aux exécutions. La majorité des grandes dénominations protestantes
américaines ont pris publiquement position contre la peine de mort à l’exception
notable de la Convention baptiste du Sud (la plus importante Église évangélique
du pays comptant près de 15 millions de membres) et de l’Église luthérienne –
Synode du Missouri, qui continuent de s’opposer à son abolition.

Pour les chrétiens opposés à la peine capitale, le combat se joue désormais
essentiellement au Capitole car seul le Congrès peut voter l’abolition. Plusieurs
élus progressistes ont d’ailleurs déjà introduit des propositions de loi allant dans
ce sens. Mais leur combat pourrait se révéler ardu car bien que les démocrates
(majoritairement abolitionnistes) contrôlent désormais les deux Chambres du
Parlement américain, leur majorité reste faible.

  Au Texas, l’absence d’aumôniers lors des
  exécutions combattue devant la justice
  Voilà plus de deux ans que Ruben Gutierrez, 43 ans, condamné à mort au
  Texas, se bat pour pouvoir être accompagné dans ses derniers instants par un
  aumônier catholique. En 2019, le Lone Star State a interdit la présence de toute
  personne extérieure dans la chambre d’exécution, après qu’un condamné à
  mort bouddhiste a demandé qu’un aumônier de sa confession puisse être
  présent à ses côtés.

  Les prisons texanes ne disposaient en effet que d’accompagnants protestants et
  musulmans. Plutôt que d’avoir recours à des aumôniers supplémentaires, la
  justice de l’État a décidé d’interdire purement et simplement la présence des
  accompagnants religieux dans les chambres d’exécution afin d’éviter toute
  accusation de discrimination.

  Cette décision a provoqué la colère de l’Église et des associations catholiques
  américaines. « Refuser à un détenu dont l’exécution est imminente l’accès à un
  accompagnement et un conseil spirituel et religieux est cruel et inhumain », a
  notamment réagi l’évêque de Brownsville Daniel Flores, connu pour son
  engagement contre la peine capitale. L’affaire a été portée devant la Cour

suprême américaine : la semaine dernière, celle-ci a demandé à un juge fédéral
  de Brownsville de réexaminer ce dossier.

Noémie Taylor-Rosner, correspondance de Los Angeles

  Peine de mort aux États-Unis : l’espoir des abolitionnistes

  La peine de mort, version étatsunienne

  La peine de mort recule dans le monde, selon Amnesty International

  Les victimes invisibles de la peine de mort

Par Augustine Passilly

Le blasphème, un délit dans 84
pays
Le délit d’outrage aux religions continue d’être sanctionné par 84 gouvernements,
tandis que le blasphème soulève des violences populaires majoritairement
perpétrées au sein de régimes autoritaires, mais aussi parfois démocratiques.

En 2020, le blasphème était encore puni par la loi dans 84 pays ; et un rapport de
la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale (1), publié le
9 décembre (2), recensait, à l’échelle mondiale, 732 incidents liés au blasphème
entre 2014 et 2018. « Une certaine partie de la population, notamment dans le
monde musulman, pense sincèrement que critiquer la religion revient à inciter à
la haine contre une personne. Mais le blasphème est surtout instrumentalisé par
les pouvoirs à des fins politiques », résume la chercheuse Joëlle Fiss, coauteure de
ce rapport. La relation au délit d’outrage à la religion varie au sein de pays aux
régimes similaires et permet de « donner la température du paradigme
théologico-politique d’un État à un instant T », synthétise Anastasia Colosimo,
professeure de théologie politique (3). Instrumentalisés par les gouvernements
autoritaires, le blasphème et les violences qui en découlent posent également un
problème aux démocraties.

Le paradoxe américain
« Il s’avère assez paradoxal de qualifier les États en fonction de la violence de
leurs réactions dans la mesure où un pays comme la France a subi des actes
extrêmes à travers les différents attentats perpétrés sur son sol », fait remarquer
Anastasia Colosimo, rappelant que l’attaque de Charlie Hebdo le 7 janvier 2015
tout comme l’assassinat du professeur Samuel Paty le 16 octobre 2020 visaient à
condamner des pratiques jugées blasphématoires par leurs auteurs. « La France
veut se positionner comme leader sur la liberté d’expression mais son message
génère des réactions très violentes chez les islamistes “hypersensibles” aux
critiques sur la religion. Malgré la solidarité affichée en janvier 2015, des
critiques sont apparues dans la presse anglophone », explique, de son côté, Joëlle
Fiss.

La loi Pleven de 1972 pénalise pourtant la diffamation à l’encontre des croyants,

ce qui n’est pas le cas dans d’autres pays comme les États-Unis où « on peut se
moquer ou caricaturer les fidèles sans s’exposer à aucune poursuite », précise la
politiste spécialiste des États-Unis Amandine Barb (4) . Mais, contrairement aux
médias français, « les principaux journaux américains ne publient pas d’images ou
de discours qui seraient considérés comme blasphématoires. Car, même si la
liberté d’expression est très large aux États-Unis, il n’est pas bien considéré, sur
les plans social et culturel, de se moquer des religions », poursuit Amandine Barb.

Une épuration religieuse
La plupart des violences anti-blasphème se produisent en tout cas dans des
dictatures. Arrivent ainsi, en tête des dix pays où la Commission américaine sur la
liberté religieuse internationale dénombre le plus d’actes de ce type, le Pakistan,
l’Iran et la Russie (voir article ci-contre), suivis de l’Inde, de l’Égypte, de
l’Indonésie, du Yémen, du Bangladesh, de l’Arabie Saoudite et du Koweit. « Parmi
ces États, 70 % déclarent l’islam comme religion officielle », note le rapport.
« Lorsque la répression est totale, les citoyens se sentent légitimes à manifester,
dénoncer et punir de manière individuelle les atteintes à la religion avant
l’intervention du juge », constate Anastasia Colosimo.

       « Lorsque la répression est totale, les citoyens se sentent légitimes à
  manifester, dénoncer et punir de manière individuelle les atteintes à la religion
                            avant l’intervention du juge »

Elle observe, dans ces régimes, « une épuration religieuse qui, en soi, est
ethnique ». Ce sont les musulmans appartenant à des courants minoritaires qui
constituent la première cible de ces violences, devant les chrétiens. Plus de la
moitié des victimes est en effet de confession chiite et donc persécutée dans les
pays musulmans à majorité sunnite. Les chrétiens représentent, eux, un quart des
personnes ciblées par des procédures ou actes individuels réprimant un
comportement blasphématoire.

Une chercheuse spécialiste du Pakistan – préférant taire son nom pour des
raisons de sécurité – ajoute que les enfants, les personnes atteintes de troubles
mentaux et les plus pauvres sont particulièrement exposés. « La Cour suprême du
Pakistan a reconnu que “la majorité des cas de blasphème sont basés sur de
fausses accusations” et motivés par des arrière-pensées qui peuvent relever de la

rivalité professionnelle, de différends personnels ou religieux, ou encore de la
recherche de gains économiques. Or, les lois à l’intitulé flou encouragent ces
nombreux abus dans la mesure où elles favorisent le plaignant en autorisant de
fausses accusations et en présumant l’accusé coupable », détaille cette source.

Des peines de mort évitées de justesse
Elle déclare toutefois que « si la sanction prévue pour le blasphème est la peine
capitale, personne n’a été exécuté pour cette raison dans le pays ». Le médiatique
cas de la chrétienne Asia Bibi, condamnée à mort pour avoir bu l’eau d’un puits
réservé aux musulmans, illustre la manière dont la pression de la communauté
internationale peut parvenir à stopper, in extremis, l’application de la peine
capitale – également en vigueur contre le blasphème en Mauritanie, au -Brunei et
en Iran mais sans application récente relevée par le rapport de la Commission
américaine sur la liberté religieuse internationale.

   732 incidents liés au blasphème ont été recensés entre 2014 et 2018 dans 41
                                      pays.

Des sanctions pénitentiaires sont en revanche bien prononcées dans d’autres pays
criminalisant le blasphème. En août, dix ans de travaux forcés ont par exemple
été requis contre un Nigérian de 13 ans – une peine annulée en appel le 21
janvier. Cinq Mauritaniens ayant échappé, le 20 octobre, à la peine de mort ont
été condamnés à des peines de prison ferme allant de six à huit mois. En Tunisie
la blogueuse Emna Chargui a été frappée, le 14 juillet, d’une peine de six mois de
prison pour avoir relayé sur les réseaux sociaux une sourate du Coran détournée
pour inciter à respecter les gestes barrières face à la Covid-19.

Une automutilation pour se repentir
La chercheuse Joëlle Fiss mentionne par ailleurs « des histoires surréalistes »,
comme celle d’un Pakistanais de 15 ans qui s’est lui-même coupé la main droite
pour expier un acte blasphématoire, à savoir avoir levé la main, par inadvertance,
alors qu’un imam demandait : « Qui parmi vous ne croit pas à l’enseignement du
Saint Prophète ? » La Commission américaine sur la liberté religieuse
internationale estime que « son autopunition a peut-être empêché son meurtre

par la foule ».

Outre ces actes isolés de justice populaire, de nouvelles législations anti-
blasphème ont, depuis 2014, été identifiées au Kazakhstan, au Népal, à Oman, en
Mauritanie, au Maroc et au Brunei. Mais aussi, de manière plus inattendue, en
Allemagne. « La loi NetzDG (Netzwerkdurchsetzungsgesetz, entrée en vigueur le
1er janvier 2018, NDLR) vise à forcer les médias sociaux à supprimer les
incitations à la haine, les appels au terrorisme et autres contenus
pédopornographiques mais elle autorise, dans le même temps, à supprimer les
propos blasphématoires », regrette Joëlle Fiss. Elle évoque « une anomalie » dans
le paysage européen alors que de nombreux gouvernements ont au contraire aboli
leurs lois anti-blasphème depuis les attentats de Charlie Hebdo ; mais qui prouve
bien que la répression de l’outrage à la religion est loin de se cantonner à une
poignée d’autocraties.

1. United States Commission on International Religious Freedom.

2. Lire l’intégralité du rapport sur uscirf.gov (en anglais).

3. Anastasia Colosimo, Les bûchers de la liberté, Stock, 2016, 232 p., 18,50 €.

4. Auteure d’un chapitre au sein de l’ouvrage collectif Les politiques du
blasphème, Karthala, 2018, 134 p., 15 €.

Par Noémie Taylor-Rosner

Peine de mort aux États-Unis :
l’espoir des abolitionnistes
L’annonce par la Californie d’un moratoire sur la peine capitale a redonné de
l’espoir aux abolitionnistes. Car le soutien à la peine de mort recule.

Quand le gouverneur de Californie Gavin Newsom a annoncé un moratoire sur la
peine de mort, Galen Carey, figure du courant évangélique américain, a applaudi
des deux mains. « Merci au gouverneur d’avoir suspendu les exécutions, en raison
des inégalités raciales face à la peine de mort. Les évangéliques ont des points de
vue divergents sur la peine de mort mais ils sont unis sur la question de la justice
raciale », soulignait sur Twitter ce vice-président de l’Association nationale
américaine des évangéliques (NAE), la plus importante organisation évangélique
des États-Unis.

La NAE, qui regroupe en son sein de nombreuses Églises conservatrices, n’a
pourtant pas toujours exprimé de telles réserves. Dans les années 70,
l’organisation avait même adopté une résolution en faveur de la peine capitale.

Mais en 2015, elle avait créé la surprise en affirmant sa volonté de reconnaître à
certains de ses membres le droit légitime de s’opposer aux condamnations à mort.

En tant qu’organisation-parapluie rassemblant quelque 40 Églises et plusieurs
millions de fidèles, la NAE sert très souvent de baromètre outre-Atlantique pour
déterminer l’évolution des opinions des évangéliques.

Son changement de position sur la peine de mort est aujourd’hui emblématique
d’une tendance au sein de nombreuses Églises mais aussi de la société américaine
tout entière.

Alors que près de 80 % des Américains se déclaraient favorables à la peine de
mort dans les années 90, ils ne sont plus que 54 % en 2018, selon un sondage
réalisé par le Pew Research Center. Parmi les jeunes générations, le soutien à la
peine capitale n’est plus majoritaire : seuls 47 % s’y disent favorables. Bien que
les principaux soutiens de la peine de mort se trouvent dans les rangs du parti
républicain et parmi les fidèles des Églises évangéliques, les chiffres publiés par
le centre Pew font là encore apparaître des changements notables : en un peu
moins d’une décennie, le soutien des évangéliques blancs à la peine de mort a par
exemple baissé de 4 points, passant de 77 à 73 %. Ces dernières années, certains
pasteurs évangéliques se sont engagés publiquement aux côtés d’autres Églises,
notamment catholique, épiscopalienne, méthodiste et presbytérienne, toutes très
actives dans le combat contre la peine de mort : ensemble, ils ont multiplié les
activités de lobbying auprès des pouvoirs publics, signant de nombreuses lettres
et appels.

En 2016, alors que la Californie, l’Oklahoma et le Nebraska organisaient des
référendums sur l’abolition ou la restauration de la peine de mort, certaines
Églises à travers le pays n’ont pas hésité à mobiliser leurs fidèles en les appelant
à voter contre la peine capitale.

Le respect de la vie
Pour le révérend Samuel Rodriguez, président de la National Hispanic Christian
Leadership Conference, ce changement de position des évangéliques est apparu
au contact des catholiques, lors de leurs combats communs contre l’avortement.
Hostiles à la peine de mort, ces derniers ont convaincu les évangéliques du fait
que l’IVG et la peine de mort devaient être évitées, en vertu d’un seul et même
principe : le respect de la vie.

Désormais, les évangéliques « ne voient » donc plus « la peine de mort comme
une question progressiste » mais comme une mesure pro-vie, estime le révérend
Rodriguez.

Ce changement au sein des Églises évangéliques s’observe également dans les
rangs du parti républicain. Certains élus ont notamment rejoint le réseau
Republicans concerned about death penalty (« les républicains préoccupés par la
peine de mort »), un groupe de conservateurs hostiles à la peine capitale. Dans

six États (Kansas, Kentucky, Missouri, Montana, Wyoming et New Hampshire),
des républicains ont récemment introduit des projets de loi visant à l’éliminer.
Leurs arguments sont principalement financiers mais aussi liés à la multiplication
d’erreurs judiciaires (prouvées par des tests ADN), qui ont jeté le discrédit sur la
peine capitale.

« Nous sommes au milieu d’un changement majeur aux États-Unis, expliquait il y
a peu Rob Dunham, directeur du Centre d’information sur la peine capitale à
Washington. Dans les années 90, la peine de mort était un problème hautement
partisan et tout candidat démocrate ou républicain qui osait affirmer qu’il y était
opposé était certain de faire face à une défaite électorale. Aujourd’hui, cette
question semble avoir très peu voire aucune influence sur les élections. »

Malgré ces avancées, de nombreuses zones d’ombres demeurent. Le nombre
d’exécutions de condamnés a encore augmenté cette année aux États-Unis.

Selon le dernier rapport d’Amnesty International, 45 condamnés auraient été
exécutés en 2018 (contre 41 en 2017). Plusieurs Églises américaines importantes
continuent aussi de soutenir la peine de mort en tant que principe biblique,
comme la Convention baptiste du Sud.

Enfin, début avril, le Texas a provoqué la consternation des associations de
défense des droits humains, en annonçant l’interdiction pure et simple de la
présence d’aumôniers dans les chambres d’exécution aux côtés des condamnés à
mort, après qu’un bouddhiste ait demandé à bénéficier des mêmes droits que les
détenus chrétiens.