Cours de Français-Philosophie - Lycée Faidherbe Classe de MP - keybase
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Lycée Faidherbe
Classe de MP?
Cours de Français-Philosophie
Sur le thème de la démocratie
Professeur Prise de notes
Cyril Barde Théophile Cailliau
Année 2019-2020
Table des matières
Introduction générale 4
A – Le caoutchouc et l’asymptote, (ex)tensions de la démocratie. . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
1 – Une clarté aveuglante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
2 – La démocratie comme autonomie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
3 – Les tensions de la définition de Licoln . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
(a) – Du peuple . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
(b) – Par le peuple . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
(c) – Pour le peuple . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Conclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
B – L’invention de la démocratie : Athènes (V-IV av JC) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
1 – Institutions de la démocratie athénienne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
(a) – La citoyenneté . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
(b) – Les institutions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
2 – Isonomie et Iségorie : Égalité . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
3 – L’agôn et la délibération . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
4 – Voter et Juger . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
5 – Méfiance à l’égard de la démocratie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
C – La démocratie libérale (18 – 19ème ) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
1 – Liberté des Anciens vs. Liberté des Modernes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
2 – Diviser le pouvoir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
3 – Protéger l’individu contre la tyrannie de l’opinion, de la majorité . . . . . . . . . . . . 10
Conclusion générale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Introduction aux œuvres 12
A – Aristophane : Les Cavaliers et L’Assemblée des femmes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
1 – Théâtre et démocratie : effets miroirs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
(a) – Le théâtre : une institution civique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
(b) – Le théâtre comme satire de la démocratie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
2 – Les Cavaliers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
(a) – Triomphe de la jeunesse et régénération de la Cité . . . . . . . . . . . . . . . 13
(b) – Le Paphlagonien et le Charcutier : trajectoires croisées . . . . . . . . . . . . 13
3 – L’assemblée des femmes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
(a) – Le monde renversé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
(b) – Praxagora, une amie qui vous veut du bien : de l’utopie à la dystopie . . . . 15
Note sur Lysistrata . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
B – Tocqueville : De la démocratie en Amérique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
1 – Éléments biographiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
2 – L’amérique ou le laboratoire de la démocratie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
(a) – Une société nouvelle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
(b) – La démocratie comme fait social . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
3 – Structure du livre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
(a) – Problématique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
(b) – Chapitre 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
(c) – Chapitre 2-5 : La démocratie entraîne la centralisation et la concentration du
pouvoir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
(d ) – Chapitre 5-6 : Le pastorat/paternalisme démocratique : une tyrannie nouvelle 18
(e) – Chapitre 7 : Les remèdes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
(f ) – Chapitre 8 : Conclusion. Tableau général de la démocratie, craintes pour l’avenir 19
1
C – Roth : Le complot contre l’Amérique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
1 – Démocratie du roman, roman de la démocratie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
(a) – Le roman comme démocratie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
(b) – Philip Roth, romancier de la société américaine . . . . . . . . . . . . . . . . 20
2 – L’irruption de l’Histoire dans une famille sans histoire . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
(a) – Le contexte historique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
(b) – Autobiographie et uchronie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
(c) – Enlèvement, arrachement et dislocation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
3 – La mise en crise des mythes de la démocratie américaine . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
(a) – Le mythe Lindbergh . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
(b) – Le melting pot démystifié : racisme et fragmentation de la société . . . . . . 23
Conclusion : un roman sur le fil... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Chapitre 1 – Prestige et promesses de la démocratie 25
A – L’imaginaire politique de la démocratie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
1 – Mythes et pères fondateurs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
2 – Symboles de la démocratie, des liens et des lieux . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
3 – Do we need another hero ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
(a) – La démocratie ou la fin des héros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
(b) – Les héros humbles de la démocratie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Conclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
B – Procédures et processus de la démocratie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
1 – Confrontation et délibération . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
(a) – Le face-à-face vs. la ruse et le détour . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
(b) – Le champ politique, un champ de forces . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Conclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
2 – Régulations et médiations en démocratie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
(a) – L’intérêt général comme repère . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
(b) – Les formes : recours et secours du citoyen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
3 – Délégation du pouvoir et représentation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
(a) – Le vote et l’élection : régulation et pacification du conflit . . . . . . . . . . . 32
(b) – L’élection : une condition nécessaire mais pas suffisante . . . . . . . . . . . . 32
(c) – Les paradoxes du système représentatif . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
C – La démocratie comme manière de vivre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
1 – Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
(a) – Démocratie formelle et démocratie réelle : de l’incantation à l’incarnation . . 33
(b) – De la nation à la maison : démocratie à tous les étages . . . . . . . . . . . . 33
2 – Une société douce et apaisée . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
3 – Indépendance et initiative individuelles : liberté, activité, instabilité . . . . . . . . . . 33
4 – Une société plurielle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
(a) – Diversité et inégalités sociales : quelle place pour l’élite en démocratie ? . . . 34
(b) – La place des minorités . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Chapitre 2 – La démocratie contre elle-même 35
A – De la démocratie à la démagogie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
1 – La parole dévoyée . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
2 – Mystification et divertissement . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
B – Une nouvelle forme de servitude . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
1 – Une tyrannie douce . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Chapitre 3 – Langage et fiction en démocratie 38
Annexe A – Textes supplémentaires 39
Introduction générale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Marcel Gauchet, «Crise dans la démocratie», La Revue Lacanienne, 2008, p59-72 . . . . . 39
Alexis de Tocqueville, De la Démocratie en Amérique, 1835, T. I, Ch. 4 . . . . . . . . . . 39
Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social, 1972 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Alexis de Tocqueville, De la Démocratie en Amérique, 1835, Introduction . . . . . . . . . 39
Discours de Sieyès . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Rousseau, Le Contrat Social, Livre III, Chapitre 15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Discours de Périclès, Histoire de la Guerre du Péloponnèse, Vème avt. J.-C . . . . . . . . . 40
2
Platon, La République . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Benjamin Contant, De la liberté des Anciens comparée à celle des Modernes, 1819 . . . . 41
Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, Tomme II, Partie 3 . . . . . . . . . 41
John Stuart Mill, De la liberté, 1859 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Platon, La République . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Introduction aux oeuvres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, Introduction, 1835 . . . . . . . . . . 42
Chapitre 1 : Prestige et promesses de la démocratie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Hannah Arendt, Qu’est ce que la politique ?, 1995, L’espace de la politique : l’espace public 42
Hannah Arendt, Qu’est ce que la politique ?, 1995, L’action politique : la parole . . . . . . 42
Hannah Arendt, Qu’est ce que la politique ?, 1995, L’action politique : la multiplication
des points de vue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Annexe B – Tocqueville : Paradoxes de la démocratie 44
I – Égalité . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
II – Indépendance et liberté . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Annexe C – Démocratie et Savoir – Tableau Synoptique 46
Annexe D – Dissertation corrigée, Alfred de Sauvy 47
Les éditions utilisées sont les suivantes :
— Alexis de Tocqueville, De la Démocratie en Amérique, édition GF pour les CPGE
— Aristophane, Les Cavaliers et L’assemblée des femmes, édition GF pour les CPGE
— Phillip Roth, Le complot contre l’Amérique, édition Folio
Notation : Les références en gris (e.g [Tp56]) correspondent aux œuvres au programme : [T] pour
Tocqueville, [R] pour Roth, [AC] pour Les Cavaliers d’Aristophane, et [AF] pour L’assemblée des femmes
d’Aristophane. Ces lettres sont souvent suivies d’un indicateur pour se positionner dans l’œuvre (e.g.
[p67] pour la page 67 de l’édition étudiée).
Tous les textes hors du programme ou les extraits étudiés plus en détails sont en annexe.
3Introduction générale
A Le caoutchouc et l’asymptote, (ex)tensions de la démocratie.
1 Une clarté aveuglante
Figure 1 – Kim Jong Un, dirigant de la République Démocratique de Corée.
Auguste Blanqui dit que la démocratie est un « mot en caoutchouc ». Myriam Revault D’allonnes
dit que la démocratie a un « signifiant flottant ». On ne se questionne plus sur sa définition. Elle fait
consensus et, par conséquent, on en oublie sa nature même. Pour Fukuyama, après-guerre, la démocratie
a triomphé et l’occident arrive à la fin de l’histoire (la démocratie est le régime final, aucun régime ne
peut s’y opposer).
Comment peut-on alors définir la démocratie ? Licoln la définit ainsi : « La démocratie, c’est le pouvoir
du peuple, par le peuple et pour le peuple ». Cette phrase est prononcée lors du discours de Gettysburg.
Dans [Rp101], il est fait mention de ce discours, dans le momument emblématique de la démocratie
américaine (mémorial de Lincoln). La définition de Lincoln est reprise dans la constitution française de
la cinquième république.
2 La démocratie comme autonomie
Dans sa définition, Licoln dit que le peuple est à la fois la source du pouvoir (du), l’agent du pouvoir
(par ), et la finalité (pour ). Selon cette définition, il est donc nécessaire pour une démocratie de réunir ces
trois points pour être légitime. C’est ce triple statut du peuple qui donne sa légitimité à la démocratie.
Cette définition est en adéquation avec l’éthymologie du mot : demos, le peuple, et kratos, le pouvoir,
l’autorité.
Remarque: En grec, la racine qui désigne le pouvoir est arkhe, dans les mots comme monarchie,
anarchie. Ce mot possède deux sens : le commencement, et le commandement. La légitimité du pouvoir
est fondée sur l’ancienneté, le plus ancien a plus de pouvoir. La racine kratos est différente en ce point.
La démocratie, on le voit dans le Texte 1, a deux facettes. En démocratie, le peuple fixe sa propre
loi : il est autonome (auto, soi-même, nomos, loi). Cela s’oppose à l’hétéronomie d’autres régimes. Dans
4l’hétéronomie, le débat est impossible, le système est vertical (par exemple lois qui viennent « de Dieu »).
Dans l’autonomie de la démocratie, le débat est présent et le système est horizontal. La vérité absolue
existe dans l’hétéronomie, pas dans la démocratie (autonomie), puisque dans cette dernière, le débat et
l’argumentation sont présents. La vérité peut alors être corrigée. La loi et la politique sont alors des
affaires humaines, ça n’est pas la copie d’un ordre imposé de l’extérieur (la nature chez les grecs par
exemple). Il n’y a pas par nature, par exemple, de gens qui doivent être esclaves.
Tocqueville, dans le Texte 2, nous montre que la démocratie est le régime du peuple souverain.
Tocqueville craint précisément que dans la démocratie, l’état tout-puissant (pouvoir centralisé) maintienne
le peuple dans un état d’enfance (hétéronomie, il n’a plus à se soucier de la politique).
Cette vision de la démocratie comme autonomie fut théorisée par Cornelius Castorialis.
3 Les tensions de la définition de Licoln
(a) Du peuple
La démocratie est le pouvoir du peuple. Mais quel peuple ? Qui est le peuple ? On peut attribuer
plusieurs sens au mot.
On peut voir le peuple comme classes populaires (sens social). Souvent opposé à l’élite : c’est le
populisme. Par exemple, [ACp64], le charcutier est issu du peuple en ce sens (« des gueux, pas autre
chose ! »)
On peut également le voir comme une foule, une masse. C’est alors une agrégation d’individu sans
unité. C’est le peuple des émeutes, des révolutions (dans l’histoire française, c’est le peuple qui va à
l’assault de la Bastille). C’est un peuple caractérisé par son impulsivité et irationnalité ; guidé par ses
passions. Il est manipulable par n’importe quel démagogue. Exemple dans [Tp109] : « révolution violente »,
« tempête », « masse confuse ». Pareil pour [Rp32] : « une vague 1 d’enthousiasme rédempteur regaillardit
les républicains », « investit par acclamation le candidat nationaliste ».
Figure 2 – Le Serment du Jeu de Paume, Jacques-Louis David
Enfin, on peut le voir comme corps politique. Il fait unité, c’est une association d’individus. Dans
Le Serment du Jeu de Paume, Jacques-Louis David, on voit un peuple se former comme corps politique
(création d’une constitution française). La naissance du peuple politique passe par la mise en place d’une
constitution, un contrat social. La constitution américaine commence par « We The People », qui établit
1. Ce vocabulaire renvoie au déchaînement des éléments naturels
5déjà ce qu’est le peuple (passage de la multiplicité, We, à l’unité, The People). Pour Platon, l’art de
gouverner, c’est l’art de tisser : la cité est composée de multiples fils, et savoir gouverner c’est savoir les
lier, les entrelacer. C’est savoir gérer la multiplicité, la pluralité des composantes de la cité.
(b) Par le peuple
Il existe deux systèmes : la démocratie directe et le système représentatif. La démocratie directe est
la démocratie athénienne : il y a une assemblée de citoyens, et chaque citoyen participe effectivement.
Elle nécessite des citoyens particulièrement actifs (nécessité de s’informer, réfléchir, débattre, voter). Le
système représentatif apparait plus avantageux à grande échelle (moins de gens impliqués), et nécessite
moins d’implication de la part du citoyen : le travail est séparé, entre ceux qui légifèrent et les autres,
qui peuvent se consacrer à des affaires privées. En france, le système représentatif entre en vigueur
au XVIII-ème siècle, après la révolution. Lorsqu’il est mis en place, le système représentatif est perçu
comme une alternative à la démocratie (i.e. il n’est pas démocratique). On le voit dans le Texte 5,
discours prononcé à la fin de la révolution. L’élection se fait par l’élection des gens aptes à légiférer : les
meilleurs. Il s’agit alors d’aristocratie. Les représentants ne risquent-ils pas de confisquer la souveraineté
du peuple ? Une autre dérive s’esquisse : la démission, la déresponsabilisation des citoyens ; ce qui laisse
alors la politique entièrement à « ceux qui savent », une apathie citoyenne. Tocqueville le dit «dans ce
système, ... 2». Rousseau par exemple expose l’argument selon lequel un peuple représenté n’est pas libre.
Jacques Rancière écrit dans La Haine de la Démocratie : la représentation est « est, de plein droit, une
forme oligarchique, une représentation des minorités qui ont titre à s’occuper des affaires communes.
La représentation est, dans son origine, l’exact opposé de la démocratie. ». Une bonne représentation
nécessite une ressemblance entre les représentants et les représentés (il s’agit d’ailleurs d’une critique
souvent effectuée à notre démocratie actuelle : 0% d’ouvriers à l’Assemblée nationale, vs proportion dans
le peuple français). On retrouve cette quesiton de ressemblance dans [Rp123] : Hermann parle du premier
juif à rejoindre la Cour Suprème (Louis D. Brandeis). [Rp123] : première femme a avoir été représentée
sur un timbre national.
(c) Pour le peuple
Les questions de l’intérêt général et du bien commun se posent. Théoriquement, le peuple démocratique
prend des décisions en vue de l’intérêt général, du bien commun, et non pas en vue de son intérêt
particulier. Rousseau insiste lourdement sur ce point, dans la démocratie qu’il théorise, chaque citoyen
fait abstraction de ses besoin particuliers, de ses volontés particulières, pour le bien commun. Ce principe,
Montesquieu l’appelle la vertu. En politique, la vertu, c’est comprendre que mon intérêt particulier ne
s’oppose pas à l’intérêt général, mais il dépend de l’intérêt général. Selon H. Arendt, la démocratie repose
sur un « monde commun » : c’est la chose publique (res publica). Or, ce monde commun est menacé par
deux risques.
Le premier, c’est le risque de la division et de l’atomisation du corps social, c’est-à-dire que chaque
individu est replié sur sa sphère privée, sur sa sphère individuelle. C’est l’individualisme. C’est précisement
ce qui se passe dans [ACp110], qui est reproché au Paphlagonien par le Charcutier : « Toi, tu n’as cherché
qu’à réduire Athènes à la condition de petite ville, en établissant des cloisons entre les habitants. ».
L’œuvre de Tocqueville [T] est hantée par le spectre de l’individualisme.
Le second, c’est l’uniformisation. Monde commun n’est pas synonime de monde uniforme. Ce qui
détruit le monde commun, c’est l’uniformisation des modes de vie, qui étouffe les singularités individuelles,
l’originalité. S’il n’y a plus de singularité, il n’y a plus rien à partager. Il n’y a pas de monde commun
sans pluralité, il faut du partage pour qu’il y ait communauté. Dans [AFp213], Praxagora veut « Le
même genre de vie pour tous. ». Elle dit : « Je prétends faire de notre ville une seule habitation, en
renversant toutes les séparations jusqu’à la dernière, de façon qu’on puisse se rendre les uns chez les
autres ». La démocratie disparait, puisqu’il n’y a pas de singularité. C’est l’exact opposé du reproche de
l’individualisme dans [AC].
Il y a donc des tensions entre individus et collectivité : interêt général et particulier, liberté
individuelle et appartenance à une communauté.
6Conclusion
La démocratie est traversée par de multiples fonctions, ce qui a plusieurs conséquences. D’abord,
la démocratie a une fonction d’idéal régulateur (l’expression est due à Kant, c’est la boussole qui nous
guide), c’est l’asymptote (on y tend, mais on ne l’atteind jamais). Il y a des écarts entre l’idéal régulateur
et la réalité, la démocratie apparait comme une promesse non tenue.
Ensuite, la démocratie est toujours liée à une forme d’incertitude, d’indétermination. Premièrement,
parce que sa nature, sa définition est incertaine. Deuxièmement, parce que l’on est jamais tout à fait sûr
du bien fondé de ce qui est mis en place ; la démocratie entraine la délibération permanente, source de
l’incertitude. La démocratie est aussi le régime de l’incertitude pour cette raison. Elle est donc source
d’angoisse et source de peur. Dans le Texte 4, Tocqueville place la démocratie sous le signe de la peur,
il en parle sous l’impulsion de la « terreur ». Cet aspect est retrouvé dans [Rp11] : « C’est la peur qui
préside à ces mémoires, une peur perpétuelle. ». On n’est jamais sûr de rien en démocratie, et surtout,
on n’est jamais sûr que la démocratie ne va pas finir en tyrannie.
7B L’invention de la démocratie : Athènes (V-IV av JC)
1 Institutions de la démocratie athénienne
La démocratie s’oppose à plusieurs régimes : Tyrannie, Aristocratie, Oligarchie.
(a) La citoyenneté
Est citoyen tout individu : de sexe masculin, de père athénien (puis, après Périclès, aussi de mère
athénienne), majeur, soit 20 ans et plus, après avoir suivi une formation civique et militaire (éphébie).
Ne sont donc pas citoyens : Les femmes, les enfants, les métèques (qui bénéficient de certains droits,
étrangers), et les esclaves (aucun droit, considérés comme des biens)
Il y a 4 classes de citoyens : les plus riches (cavaliers dans l’armée), les cavaliers (classe moyenne
supérieure, peuvent se payer un cheval), ceux qui possédaient un attelage de bœufs (hoplites), et les thètes
(paysans salariés, rameurs).
(b) Les institutions
Figure 3 – Les institutions athéniennes (boulé, ecclésia, héliée)
L’assemblée de réunit sur la Pnyx. Pour participer à la boulé, l’ecclésia ou l’héliée, il est mis en place le
misthos : une indemnité versée au citoyen pour le dédommager des journées de travail perdues. Originel-
lement d’une obole, portée à 3 oboles par Cléon. L’agora est le lieu central d’échange à Athènes. C’est
sur l’agora qu’on placarde la loi : nul n’est censé ignorer la loi. (eventuellement schéma athènes).
Ces institutions apparaissent chez Aristophane. Pour l’assemblée : [ACp51] (démos originaire de la
Pnyx) et [ACp102]. Dans [AFp177], Praxagora a habité sur la Pnyx. Mention du mysthos [AFp180]
(triobole). Le conseil (Boulè) : [ACp89] et [ACp96], duel des deux rivaux devant le conseil. L’agora
apparait dans [ACp147] : le charcutier révèle son nom (Agoracritos), il a grandi sur l’agora. Il a été formé
8à la dispute, au combat et au débat sur l’agora. Mention [AFp215] tous les biens doivent être rassemblés
sur l’agora.
Aristophane dénonce le recours abusif au procès, la judiciarisation de la société, les sycophantes 2 .
Exemple [AFp191] et [AFp211]
2 Isonomie et Iségorie : Égalité
Le principe d’isonomie, instauré par Clisthène, est celui de l’égalité devant la loi de tous les citoyens :
même droits, même devoirs, même participation à la politique. L’iségorie correspond à l’égalité de parole :
tout le monde a le droit, dans la démocratie Athénienne, au même temps de parole. Le temps de parole est
décompté, mesuré, et doit être égal pour tous. Ce principe est fondamental en démocratie : en démocratie,
ceux qui n’ont pas accès à la parole sont exclus 3 . Dans [ACp77], le paphlagonien gueule, il occupe la
parole et prive les autres de la parole : « Et toi, que bois-tu donc pour que ta langue à elle seule ait pu
réduire la ville à son état de mutisme actuel ? ». C’est un tyran, parce que sous son règne, la ville est
privée de parole.
Dans la démocratie Athénienne, l’égalité est assurée par tirage au sort. On postule alors obligatoire-
ment l’égalité des intelligences et capacités entre les citoyens, une égale aptitude à la politique. Il n’y
avait pas la possibilité de cummuler des mandats, de faire des carrières politiques (le tirage au sort permet
une rotation des charges), si bien que dans la démocratie Athénienne, chacun est « tantot gouver-
nant, tantot gouverné » (C’est ainsi que Aristote définit la citoyenneté). Ostracisme : les gouvernants
qui sortent du lot et sont susceptibles d’instaurer une tyrannie, sont expulsés (au moins temporairement).
3 L’agôn et la délibération
L’agôn correspond à la lutte, le combat, la compétition. La démocratie est fondée sur l’agôn, sur un
principe agonistique (c’est-à-dire le conflit). Il n’y a pas de démocratie sans débat, et donc sans combat 4 .
La délibération est basée sur le logos (parole rationnelle, argumentée).
Habermas (vingtième siècle, contemporain) fonde sa théorie de la démocratie sur le concept de démo-
cratie délibérative. Pour lui, la démocratie est une discussion, une délibération permanente.
4 Voter et Juger
Le citoyen athénien se définit par deux actes primordiaux : voter et juger. La société athénienne est
fondée sur un contrôle permanent des magistrats : il y a un contrôle préalable au tirage au sort, pendant,
puis ensuite (on vérifie qu’il n’y a pas eu de vol, ...). La démocratie repose donc sur la confiance, mais
aussi sur la défiance.
5 Méfiance à l’égard de la démocratie
Dans le Texte 8, Platon prétend que la démocratie risque l’excès de liberté, et l’excès d’égalité. Selon
lui, la démocratie est le régime de l’hybris, la démesure. L’excès de liberté conduit à une forme de tyrannie
du désir (« désire insatiable de liberté »). On cherche une liberté sans limite, sans freins, ce qui conduit
à l’anarchie. L’excès d’égalité détruit toutes les hiérarchies, or pour Platon, dans la cité, il faut respecter
des hiérarchies strictes. L’égalité des conditions est donc une menace pour lui. Ces deux excès conduisent
à une nouvelle forme de servitude, de tyrannie.
Aristote, élève de Platon, distingue trois régimes : la monarchie, l’aristocratie, et le gouvernement
constitutionnel. Ces trois régimes diffèrent en fonction du nombre de ceux qui gouvernent. Il ajoute
2. Délateurs, ceux qui gagnent leur vie en dénonçant au tribunal, pour toucher une partie de l’ammende
3. Un exemple récent : le Conseil Supérieur a prononcé un avis défavorable aux livres du programme initialement,
puisqu’il ne contenait pas d’autrice. Les livres ont finalement été conservés.
4. « On pense toujours à Kim Jong Un, notre parrain cette année. », Cyril Barde, 2019
9cependant que ces trois régimes peuvent subir des dégradations, et la démocratie est la dégradation du
gouvernent constitutionnel.
Régime Dégradation
Monarchie Tyrannie
Aristocratie Oligarchie
Gvt. Constitutionnel Démocratie
C La démocratie libérale (18 – 19ème )
L’égalité est instaurée par la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen et les lumières.
1 Liberté des Anciens 5 vs. Liberté des Modernes
Benjamin Constant, dans le Texte 9, montre que chez les Anciens, il n’y a quasiment aucune liberté
privée, il n’y a de liberté que dans les affaires publiques. Les droits ne sont là que pour la vie publique.
L’individu privé est alors soumis à la collectivité, et il sacrifie sa vie pour elle.
La liberté des Modernes est inverse, selon constant. Ils ont peu de liberté politique (puisque le système
est représentatif), le citoyen moderne exerce peu de pouvoir. En revanche, l’individu moderne est tout
entier occupé par ses affaires privées. Tous l’enjeu de la démocratie libérale est de protéger les affaires
individuelles des abus de l’État. Le principe d’individualité apparait au 18eme siècle (auparavant, on
ne se définit pas comme individu mais par sa famille). La liberté individuelle est protégée de l’État
(par exemple, la sexualité ne doit pas être régie par l’État) 6 . Le but est donc de mettre des barrières à
l’ingérence de l’État dans la vie privée, protéger l’individu de l’État.
2 Diviser le pouvoir
Une première manière de diviser le pouvoir est la séparation des pouvoirs (Montesquieu, De L’Esprit
des Lois) exécutif, legislatif, judiciaire.
Une deuxième est le droit à l’insurection (Locke). Hobbes (prédatant Locke) nous dit que dans l’état
de nature, « L’homme est un loup pour l’homme » (loi du plus fort). Les hommes passent alors un contrat
social 7 , et créent la société. Les hommes échangent leur libertés naturelles contre la sécurité. Une fois
que l’État (Le Léviathan) garantit la sécurité, les hommes sont privés de libertés, soumis. Locke remet en
cause cette vision du contrat social : le droit à l’insurection garantit un maintien des libertés individuelles
fondamentales.
Enfin, le pluralisme et les corps intermédiaires permettent de diviser le pouvoir. Pour éviter que
l’individu ne soit écrasé par l’État, il faut éviter que l’individu se retrouve seul face à l’État. Il faut
(selon la philosophie libérale) des corps intermédiaires, qui servent de « tampon », et sont chargés de
défentre les droits des particuliers. Les corps intermédiaires (ou secondaires) peuvent être par exemple :
des associations, des syndicats, des partis, la presse. Ces corps ont pour fonction de représenter la diversité
des opinions, des intérêts de la population, ils peuvent aussi défendre des groupes minoritaires : c’est le
pluralisme.
3 Protéger l’individu contre la tyrannie de l’opinion, de la majorité
D’après Tocqueville (Texte 10), dans la société aristocratique, il y a des autorités morales, des indi-
vidus ou des groupes qui font autorité, qui font référence. Ce sont eux qui prescrivent ce qu’il faut penser
5. Les grecs, les athéniens
6. C’est au nom de ce principe que le PACS, le mariage pour tous, et de nos jours la PMA sont revendiqués.
7. Ce n’est pas le même que celui de Rousseau. Lui théorise un échange de liberté, pas une perte de liberté ; mais la
volonté générale et la collectivité sont plus importantes
10(par exemple, l’Église, la mode dictée par la noblesse). Avec la démocratie, ces groupes disparaissent (et
s’exilent même) : la société perd ses repères, ses références, ses autorités morales. Comment l’opinion se
forge-t-il puisqu’il n’y a plus d’autorité morale ? Dans un système d’égalité avec peu de corps intermé-
diaires, l’opinion se conforme à la majorité. Il y a alors mise en place d’un conformise intellectuel et moral,
il devient très difficile d’exprimer une opinion minoritaire. Les opinions extravagants sont excluants (dans
le débat, dans la société).
L’enjeu pour la démocratie consiste alors à donner une place à des voix minoritaires, permettre
l’originalité de la pensée et de l’expression.
La démocratie ne se résume pas à un régime mais se retrouve dans toute la société, dans les compor-
tements, les modes, les idées, les relations. Il y a une égalisation des conditions.
Conclusion générale
Dans la démocratie libérale, on distingue trois niveaux : l’état, la société, l’individu, et l’enjeu est de
faire en sorte que chaque niveau n’empiète pas sur les autres : la société ne doit pas contraindre l’individu
(tyrannie de l’opinion), l’état ne doit pas contraindre la société, ni l’individu.
11Introduction aux œuvres
A Aristophane : Les Cavaliers et L’Assemblée des femmes
1 Théâtre et démocratie : effets miroirs
(a) Le théâtre : une institution civique
L’affaire de toute la Cité
Le théâtre est une assemblée de citoyens (cf. hémicycle) réunis pour écouter. Si à l’Assemblée les
citoyens écoutent les orateurs parler depuis la tribune, au théâtre, ils écoutent les acteurs présents sur
l’orchestra (lieu où chante le chœur) ou le proskenion (où évoluent les acteurs).
La représentation théâtrale est une fête religieuse et une fête civique qui implique l’ensemble des
citoyens. Des femmes et des métèques pouvaient même assister aux représentations. Deux fêtes principales
dans l’année, sous le signe du dieu Dionysos : les Lénéennes et les Grandes Dionysies. Au cours des
célébrations sont organisées des compétitions dramatiques (tragédies et comédies).
Les concours sont organisés par un magistrat chargé de désigner les participants au concours et de
constituer le jury. Ce magistrat désigne un chorège, riche citoyen chargé de recruter et de financer le
chœur (dirigé par le coryphée), composé de citoyens. La participation aux spectacles est l’une des
obligations civiques des citoyens.
À la fin des représentations, 10 juges votent pour les 3 pièces qui ont leut préférence (cf. [AFp254] où
c’est directement mentionné). C’est le théâtre des citoyens, par les citoyens, pour les citoyens
Théâtralité de la parole
Il y a un autre effet miroir entre le théâtre et la démocratie : le rôle de la parole agonistique. À
l’Assemblée il y a échange d’arguments, et des débat contradictoire entre adversaires. La comédie ancienne
(e.g. [AC]) est fondée sur l’agôn et notamment le duel verbal. La parole agit, elle est l’action (l’action de
convaincre, d’agir sur l’autre).
Dans [AC], la préparation des femmes est marquée par la théâtralité :
— Les femmes sont déguisées en hommes : elles ont les bâtons, chaussures, manteaux et barbes des
hommes ([ACp165-166]). Elle ne sont discréditées immédiatement par la description de leur appa-
rence (monstres velus). Par ailleurs le travestissement est double puisque les acteurs étaient tous
des hommes.
— Les femmes répètent leur texte ([ACp68]). Aristophane met en défaut la citoyenneté, trop démas-
culinisée (« Les petits jeunes gens qui se font travailler » sont les jeunes orateurs, les sophistes,
qui ont la parole dans l’espace public mais qui sont pourtant engagés dans des relations pédéras-
tiques et donc dévirilisantes). Le duel verbal (agôn) au théâtre rappelle la pratique délibérative de
l’Assemblée, mais l’art oratoire de l’Assemblée renvoie aussi à la pratique théâtrale.
12(b) Le théâtre comme satire de la démocratie
La comédie permet d’interpeller les citoyens rassemblés et de mettre en scène leurs travers. Les person-
nages peuvent désigner ou apsotropher le public, rompant l’illusion théâtrale pour rappeler les spectateurs
à leurs responsabilités.
— Dans [ACp68], le public est invité à prendre le parti des Cavaliers, contre la Paphlagonien (Cléon).
Une communauté est constituée, impliquant les spectateurs.
— Dans [AFp191], Chrémès prend à parti le public
La comédie d’Aristophane est un spectacle polémique et politique, qui met en scène la crise de la
démocratie athénienne et doit provoquer la réflexion, voire la réaction du public. Par exemple, dans [AC],
Démos est le double du spectateur, miroir qui leur permet de prendre conscience d’eux-même.
Alors que certains démagogues comme le paphlagonien endorment le peuple, il s’agit pour Aristophane
d ele réveiller au moyen de la comédie ! Engueuler Démos « à moitié sourd » ([ACp51]), pour quitter la
démagogie et entammer la pédagogie.
2 Les Cavaliers
Il s’agit d’une pièce de jeunesse d’Aristophane, qui remporte le premier prix des Lénéennes. Il pointe
la crise à laquelle la démocratie athénienne fait face, pendant la guerre du Péloponnèse menée par la ligue
de Délos (Athènes) contre la ligue du Péloponnèse (Sparte). Cette guerre est soutenue par les catégories
populaires mais dénoncée par les plus riches, qui doivent financer les trières et dont la classe des Cavaliers
fait partie.
(a) Triomphe de la jeunesse et régénération de la Cité
Le thème de la jeunesse est omniprésent :
— Aristophane est un jeune auteur qui plaide sa cause lors de la parabase par l’intermédiaire du
Coryphée ([ACp90] « Mais notre poète d’aujourd’hui en est digne, parce qu’il déteste les même
gens que nous, et qu’il ose dire les vérités. »)
— Les Cavaliers sont de jeunes gens aisés qui constituent le chœur et sont les ennemis résolus du
Paphlagonien.
— À la fin de la pièce, le Charcutier réjeunit Démos, le régénère ([ACp151]) et lui offre une jeune
compagne, la Trêve, de 30 ans ([ACp157]). Au début, Démos est présenté comme un « un vieux
bonhomme atrabilaire ».
Il y a une réelle nostalgie de la grandeur passée d’Athènes, du temps des héros, du courage (c’est
l’« Antique Athènes »).
(b) Le Paphlagonien et le Charcutier : trajectoires croisées
Cléon, modèle du Paphlagonien
Cléon est un homme politique d’origine populaire (son père était tanneur) et un orateur virulent et
emporté, assumant un langage populaire, familier et parfois vulgaire.
C’est l’ennemi personnel d’Aristophane, qu’il a attaqué en justice avant Les Cavaliers. C’est un fervant
partisan de la poursuite de la guerre contre Sparte, avec le soutien du peuple. Il a profité des démarches
de Démosthènes et Nicias pour s’arroger la victoire de Pylos (allusion [ACp52])
Le Paphlagonien est largement inspiré de Cléon (nommément cité [ACp123]) mais aussi une création
de la fantaisie d’Aristophane.
13Portrait du Paphlagonien : une grande gueule
Le Paphlagonien est décrit comme un être violent et tyrannique, comme son nom le suggère
(paphlazein signifie bouilloner, vociférer, mais aussi bredouiller, blablater ). Il ne cesse de gueuler et de
hurler ([ACp70-72-74]). C’est l’homme des « coups de queule » ([ACp89]) et des « tonitruantes paroles »
([ACp96]) dont la voix puissante évoque le torrent 1 Cyclobore ([ACp59])
Il sème le désordre dans la Cité, la « bouleverse » ([ACp70]), la met « sens dessus dessous » ([ACp74]).
C’est l’homme du trouble 2 et du chaos : voir la comparaison avec la pêche aux anguilles 3 ([ACp113]) et
la comparaison avec le titan Typhon ([ACp90]).
Il apparaît également comme ogre, monstre vorace qui cherche à engloutir toujours plus de nour-
riture. C’est un « gouffre », une « Charybde de la rapine » ([ACp69]) qui « mang[e] les deniers publics »
([ACp69]), se remplit les boyaux au prytanée ([ACp71]), dévore le bien de Démos : voir métaphore de la
mauvaise nourrice ([ACp101])
Tyrannique, il cherche aussi à « engloutir » le Charcutier([ACp100]) comme il engloutit les employés
qu’il corrompt ([ACp111]). C’est un personnage de l’hybris
Enfin, c’est un flatteur et un démagogue (voir [ACp141] : hyperbole avec énumération, séduire
de seducere : détourner du droit chemin). Pour parvenir à ses fins, le Paphlagonien doit ruser, duper et
tromper Démos :
— Image du cynocéphale([ACp83]) : allusion à la ruse du babouin ?
— Image du chien-goupil ([ACp131]) : conjugue la voracité du chien, la ruse et la perfidie du renard
L’ascension du Charcutier-Agoracritos
Les différents duels qui opposent le Paphlagonien au Charcutier conduisent à la chute du Paphlagonien,
condamné à rejoindre les marges géographiques et sociales de la ville ([ACp158])
— Le Charcutier ou la politique du pire
Le charcutier apparaît d’abord comme un super-Cléon : comme lui il est issu des milieux po-
pulaires et d’une famille de marchands ([ACp64]). Comme lui, il est capable de violence verbale et
physique. C’est même parce qu’il est une plus grande crapule que Cléon qu’il doit lui succéder selon
la prophétie ([ACp75]) : il y a inversion des valeurs
Le charcutier est maître dans l’art de touiller et de tripatouiller : la politique devient charcuterie,
une cuisine peu ragoûtante. Il suffit de « tripatouiller les affaires, les boudiner toute ensemble », de
servir au peuple « une agréable petite cuisine de mots » ([ACp67]). « C’est que moi aussi je sais
l’art de parler comme de faire des pâtés » ([ACp77])
Le charcutier rivalise de zèle avec le Paphlagonien lorsqu’il s’agit de séduire Démos en lui pro-
mettant de l’engraisser (en grec, démos est le peuple et dêmos la graisse) : voir [ACp102-147]
— L’initiation du Charcutier
Le charcutier évolue au cours de la pièce :
— Il devient le héraut des Cavaliers, et fédère autour de lui l’opposition au Paphlagonien
— Il passe de la lutte physique sur l’agora à la lutte politique (métis 4 )
— Cette initiation politique se traduit par la révélation de son nom et une nouvelle identité : il
s’appelle Agoracritos, celui qui gagne à l’agora. Il est celui qui met fin au conflit intérieur (il
chasse le Paphlagonien) et extérieur (il met fin à la guerre).
Le charcutier ainsi initié, devient à son tour initiateur de Démos :
— Il réveille Démos et lui fait prendre conscience de son aliénation
— Il régénère Démos et lui offre la paix : [ACp157] La trêve (jeune femme). Il met fin au conflit
extérieur puisqu’il offre la paix à Démos.
1. La violence du Paphlagonien est comparée à celle des éléments déchaînés
2. Dans les deux sens : il trouble les affaires pour qu’on n’y voie plus rien.
3. Le thon, les anchois et les anguilles sont des plats luxieux. Dans les représentations de l’antiquité, l’apétit de poisson
représente la tyrannie.
4. Savoir s’en sortir, se débrouiller
143 L’assemblée des femmes
La pièce est datée de 392 avt. J.C : Athènes a perdu la guerre du Péloponnèse, la cité est ruinée. Le
texte présente une hantise de la pauvreté et de la famine, la pièce est plus pessimiste que Les Cavaliers
([AC])
(a) Le monde renversé
La pièce est fondée sur une inversion carnavalesque : les femmes prennent les rênes de la cité : c’est
l’instauration d’une gynécocratie, impensable pour les Grecs.
L’inversion des rôles est le remède grotesque à un mal exposé par Praxagora au début de la pièce
([AFp175]). C’est parce que les hommes se sont dé-saisis de leur rôle de citoyens, qu’ils ont abandonné
les affaires publiques, que les femmes prennent en mains le destin de la cité.
(b) Praxagora, une amie qui vous veut du bien : de l’utopie à la dystopie
Le programme de Praxagora repose sur la mise en commun, la collectivisation :
— des biens et des possessions ([AFp204])
— des corps ([AFp204])
— des enfants ([AFp208]) (voir aussi Texte 12)
Cela correspond à une radicalisation du principe d’égalité (isonomie)
Praxagora agit donc au nom du Bien... et prétend faire le Bien des Athéniens malgré eux. La cité de
Praxagora ne présente-t-elle pas le visage souriant de la tyrannie ?
— Uniformisation des modes de vie : « J’institue un seul genre de vie commune, la même pour tous »
([AFp204])
— Ingérence de la loi dans la vie privée et dans la sexualité : « C’est trop dur pour un homme aimant sa
liberté ! » ([AFp236]) (conflit égalité-liberté). Aussi [ACp248] : Trois Parques, triomphe des vieilles
(contrairement à [AC]), le triomphe de la mort ; Orphée écartelé par les Bacchantes
— Disparition des échanges et fin de la politique : l’agora et l’Assemblée deviennent le lieu d’un
gigantesque banquet. Les échanges politiques, comme les échanges commerciaux, qui constituent
pourtant le cœur de toute société humaine sont supprimés. La cité n’est plus que l’espace de la
consommation et de la digestion.
L’erreur de Pragaxora, c’est de confondre l’oikos (la maison) et la polis (la cité) : elle transforme la
cité en vaste espace privé, sans place pour la politique.
Note sur Lysistrata
C’est une pièce écrite entre [AC] et [AF]. Elle rassemble des thèmes présents dans les deux œuvres.
Pendant la guerre du Péloponnèse, les femmes en ont marre et trouvent un stratagème pour y mettre
fin : la grève du sexe jusqu’à la paix. Cela fonctionne et la paix est rétablie.
Deux thèmes importants apparaissent : le désir de paix (fin de la guerre), et le pouvoir pris par les
femmes. Ces deux thèmes sont souvent présents dans les œuvres d’Aristophane
15B Tocqueville : De la démocratie en Amérique
1 Éléments biographiques
Alexis de Tocqueville (1805-1859) est issu de la haute noblesse normande. Une partie de sa famille
est tuée pendant la Terreur. Il est notamment l’arrière-petit-fils de Malesherbes, avocat de Louis XVI et
guillotiné en 1894. Ses parents échappent de justesse à l’échafaud.
Tocqueville est donc très marqué par la violence révolutionnaire, dont le spectre hante son œuvre. Il
prend soin de distinguer :
— Les citoyens américains qui ont « pris à l’aristocratie d’Angleterre l’idée des droits individuels et le
goût des libertés locales » et « n’ont pas eu à combattre d’aristocratie » ([Tp112]). La liberté est
bien ancrée dans les mœurs et prévient les excès de l’égalité.
— Les nations européennes, en particulier la nation française, « qui ont vu le principe de l’égalité
triompher à l’aide d’une révolution violente » ([Tp109]). La liberté n’est pas ancrée dans les mœurs,
ce qui favorise la centralisation et la concentration du pouvoir de l’État.
Devenu magistrat, Tocqueville est chargé en 1830 par l’État français de se rendre aux États-Unis pour
y étudier le système pénitentiaire. Il s’embarque en avril 1831 pour le Nouveau Monde, avec Gustave de
Beaumont. Ils publieront le rapport exigé sur l’organisation des prisons mais ce voyage est surtout un
prétexte pour Tocqueville, qui désire étudier la démocratie américaine.
Il publie ainsi le premier tome de De la démocratie en Amérique en 1835 et le second en 1840.
2 L’amérique ou le laboratoire de la démocratie
(a) Une société nouvelle
Parce que la démocratie s’y est instaurée sans rupture avec un ordre précédent, les États-Unis sont
considérés par Tocqueville comme un véritable laboratoire de l’expérience démocratique, le pays permet-
tant d’observer la démocratie à l’État pur : voir Texte 13.
La démocratie est un processus inexorable et « providentiel » qu’il est inutile de vouloir enrayer. Il
s’agit dès lors de l’étudier objectivement, sans nostalgie, d’en repérer les possibles dérives pour tenter de
les prévenir.
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