Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic foundations of biological individuality
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« Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic foundations of biological individuality » A. Weber / FJ. Varela, 2002.
Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic
foundations of biological individuality
ANDREAS WEBER
FRANCISCO J. VARELA (1946–2001)
Phenomenology and the Cognitive Sciences 1: 97–125, 2002.
Yannick Prié (LIRIS, Université Lyon 1) – Février 2008
Les auteurs
Andreas Weber
Andreas Weber, geboren 1967, studierte Biologie und Philosophie in Berlin, Freiburg,
Hamburg und Paris. Als freier Autor, Journalist und Redakteur schreibt er regelmäßig
Beiträge für große Magazine und Zeitungen, u. a. für GEO. Andreas Weber lebt mit seiner
Frau und den beiden Kindern in Berlin.
(http://www.berlinverlage.de/autor/autorDetails.asp?autorID=569)
Mouvance « Bio-sémiotique »
- http://www.ento.vt.edu/~sharov/biosem/
Biosemiotics (bios=life & semion=sign) is an interdisciplinary science that studies communication and
signification in living systems. Communication is the essential characteristic of life. An organism is a
message to future generations that specifies how to survive and reproduce. Any autocatalytic system
transfers information (i.e. initial conditions) to its progeny so that daughter systems will eventually
reach the same state as their parent. Self-reproducing systems have a semantic closure (Pattee 1995)
because they define themselves in their progeny. A sign (defined in a broadest sense) is an object that is
a part of some self-reproducing system. A sign is always useful for the system and its value can be
determined by its contribution to the reproductive value of the entire system. The major trend in the
evolution of signs is the increase of their complexity via development of new hierarchical levels, i.e.,
metasystem transitions (Turchin 1977).
- http://www.zbi.ee/~uexkull/biosemiotics/
… In the biosemiotic conception the life sphere is permeated by sign processes (semiosis) and
signification. Whatever an organism senses also means something to it, food, escape, sexual
reproduction etc. and all organisms are thus born into a semiosphere, i.e. a world of meaning and
communication: sounds, odours, movements, colours, electric fields, waves of any kind, chemical
signals, touch etc. The semiosphere poses constraints or boundary conditions to the Umwelts of
populations since these are forced to occupy specific semiotic niches i.e. they will have to master a set
of signs of visual, acoustic, olfactory, tactile and chemical origin in order to survive in the semiosphere.
And it is entirely possible that the semiotic demands to populations are often a decisive challenge to
success. Probably more than anything else organic evolution has to do with the development of ever
more sophisticated means for surviving in the semiosphere.
(http://www.zbi.ee/~uexkull/biosemiotics/jespintr.htm)
Quelques références
- Feeling the signs: The origins of meaning in the biological philosophy of Susanne K. Langer and Hans
Jonas (www.ut.ee/SOSE/sss/weber301.pdf)
- Natur als bedeutung. Versuch einer semiotischen theorie des Lebendigen (2003) – Commentaire de
Nathalie Depraz (http://www.springerlink.com/content/15h1630403083168/)
- Alles fühlt. Mensch, Natur und die Revolution der Lebenswissenschaften (2007).
Yannick Prié – février 2008« Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic foundations of biological individuality » A. Weber / FJ. Varela, 2002.
Francisco J. Varela
Scientifique majeur du XXème siècle. Biologie, philosophie, neurosciences, etc.
Trop de choses à en dire, on pourrait passer toute la séance sur lui. Sa page wikipedia EN
Francisco Javier Varela García (Santiago, September 7, 1946 – May 28, 2001, Paris) was a Chilean biologist,
philosopher and neuroscientist who, together with his teacher Humberto Maturana, is best known for introducing
the concept of autopoiesis to biology. His mother was from Syria and her father was son of the Spanish
emigrant, Alejandro Varela and Greek emigrant Anastassia Karri.
Like his mentor Humberto Maturana, Varela studied first medicine then biology in Chile, then did a Ph.D. in
biology at Harvard University. His thesis, defended in 1970 and supervised by Torsten Wiesel, was titled Insect
Retinas: Information processing in the compound eye. After the 1973 military coup led by Augusto Pinochet,
Varela and his family spent 7 years in exile in the USA before returning to Chile to become a Professor of
biology. In 1986, he settled in France, where he at first taught cognitive science and epistemology at the École
Polytechnique, and neuroscience at the University of Paris. From 1988 until his death, he led a research group at
the CNRS (Centre National de Recherche Scientifique). He died of Hepatitis C. "Intimate Distances - Fragments
for a Phenomenology of Organ Transplantation" is his account of his 1998 liver transplant.
Varela was primarily trained as a biologist, and was fundamentally influenced by his teacher and fellow Chilean,
Humberto Maturana, also a biologist with a strong philosophical orientation.
Varela wrote and edited a number of books and numerous journal articles in biology, neurology, cognitive
science, mathematics, and philosophy. He was a founding member of the Integral Institute, a thinktank dedicated
to the cross-fertilization of ideas and disciplines.
Varela was a proponent of the embodied philosophy which argues that human cognition and consciousness can
only be understood in terms of the enactive structures in which they arise, namely the body and the physical
world with which the body interacts. He introduced into neuroscience the concepts of neurophenomenology,
based on the phenomenological writings of Edmund Husserl and of Maurice Merleau-Ponty, and on "first person
science," in which observers examine their conscious experience using scientifically verifiable methods.
Varela became a Tibetan Buddhist in the 1970s, initially studying with the meditation master Chögyam Trungpa
Rinpoche, founder of Shambhala Buddhism, and later with Tulku Urgyen Rinpoche, a Nepalese master of higher
tantras.
Quelques livres
- 1980 (with Humberto Maturana). Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living
- 1979. Principles of Biological Autonomy.
- 1998 (1987) (with Humberto Maturana). The Tree of Knowledge: The Biological Roots of Human
Understanding. (en français)
- 1991 (with Evan Thompson and Eleanor Rosch). The Embodied Mind: Cognitive Science and Human
Experience. (en français)
- 1996-99. Invitation aux sciences cognitives. Paris: Seuil.
- 1999. Ethical Know-How: Action, Wisdom and Cognition.. (en français)
- 1999 (with J. Shear, eds.). The View from Within: First-Person Methodologies in the Study of
Consciousness. London: Imprint Academic.
- 1999 (with J. Petitot, B. Pachoud, and J-M. Roy, eds.). Naturalizing Phenomenology: Contemporary
Issues in Phenomenology and Cognitive Science. (en français)
- 2003 (with Nathalie Depraz et Pierre Vermersch), On becoming aware: a pragmatics of experiencing
http://www.enolagaia.com/Varela.html (vie et bibliographie complète)
Yannick Prié – février 2008« Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic foundations of biological individuality » A. Weber / FJ. Varela, 2002.
Qu’est ce que ça raconte
L’article propose une approche de naturalisation de la téléologie, qui dépasse donc de loin la
conception téléonomique traditionnelle. Pour cela, plusieurs courants de pensée sont
mobilisés : l’autopoièse comme théorie biologique des organismes vivants ; le Kant de la
Critique du jugement et de l’Opus postumum ; des philosophes de la biologie dont Jonas est la
figure principale. Ces philosophes permettent de relire Kant, en se concentrant sur
l’organisme vivant comme centre autonome de « concern »1 capable de perspective intérieure
sur un monde co-construit. L’autopoièse fournit alors l’ancrage biologique des notions de
sens ou de valeur pour l’organisme, qui peuvent dès lors être considérées comme des
caractéristiques biologiques naturelles (téléologie immanente) liées au processus même de vie
comme enaction d’une identité.
Avertissement
L’article est très très riche, on va faire du mieux qu’on pourra. Mais si des batteries de
philosophes peuvent faire un numéro spécial sur Kant et téléologie (Numéro spécial de Studies in
History and Philosophy of Science Part C: Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical
2
Sciences, 37(4) Kantian teleology and the biological sciences en 2006 !) , il va falloir rester modeste
dans notre compréhension de la chose, notamment sur la partie philosophique.
Une lecture de l’article
Une introduction très longue (6 pages), puis deux grandes parties, l’une sur Kant (6 pages),
l’autre sur l’auto-production de la subjectivité (10 pages), une immodeste conclusion
(2 pages). Suivent quelques notes essayant de rendre compte de ce qui est proposé, en se
concentrant sur certains points, en en négligeant vraisemblablement plein d’autres.
Introduction
1.1 L’héritage kantien
§1
Sujet : la question de la téléologie en biologie, ou des fins naturelles. Pourquoi ? Car les
courants Jonas et autopoièse permettent de rediscuter et de faire évoluer la position
« instable » mise en place par Kant dans la Critique du jugement3, notamment en s’intéressant
à l’individualité du vivant.
§2
La biologie moderne évite la question de la téléologie, la réduisant à une téléonomie, c’est-à-
dire à une fiction méthodologique : on fait « comme si » la vie avait une direction, qui est
1
Difficile à traduire. Soucis ?
2
Juarrero Roque A. (1985) Self-Organization : Kant's Concept of Teleology and Modern Chemistry, The
Review of metaphysics (Rev. metaphys.) vol. 39, n°153, pp.107-135 (Résumé INIST : Comparaison des
conceptions kantiennes de la téléologie comme auto-organisation et de la théorie (en chimie) des structures
dissipatives chez I. Prigogine. Thèmes discutés : l'évolution, Dieu, la vie, l'auto-détermination, épistémologie vs.
Ontologie)
3
Critique de la faculté de juger également, en allemand : Kritik der Urteilskraft (KdU)
Yannick Prié – février 2008« Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic foundations of biological individuality » A. Weber / FJ. Varela, 2002.
établie post factum en se basant sur la notion de sélection naturelle, mais fondamentalement
on considère que tout fait biologique est explicable en termes physico-chimiques.
Paradoxalement pourtant, les biologistes n’arrivent pas à se passer de cette fiction, et la
question de la téléologie est bien être plus fondamentale qu’elle n’y paraît : la manière de
d’envisager la téléologie est déterminante dans la manière d’appréhender le vivant (et donc la
biologie).
§3
La question de la téléologie a une longue histoire : de la cause finale4 aristotélicienne (telos)
qui détermine tout au post-modernisme relativiste, en passant par la volonté divine
médiévale et à l’humain comme mesure de toute choses de la renaissance et du modernisme.
Au contraire des vues modernes et post-modernes, un courant scientifique mineur s’occupe
pourtant sérieusement des questions de téléologie dans le cadre de la biologie depuis de début
du XIXème.
§4
Toute étude de la question de la téléologie en sciences du côté occidental est fondée sur le
prodigieux travail de Kant qui postule que « les lois gouvernant la réalité organique sont un
biais ajouté par la limitation de notre intellect » : seul le postulat d’une causalité téléologique
permet de comprendre le vivant, ce que la causalité « mécanique » classique (Critique de la
Raison Pure, pourtant si adaptée à l’étude du non-vivant) ne permet pas.
§5
Kant pense qu’il est impossible pour un humain de connaître le vivant en termes mécaniques,
c’est un constat pessimiste, ce n’est pas l’affirmation 1/ que le vivant ne serait pas descriptible
en termes mécaniques, ou 2/ qu’il serait régi par des lois mécaniques (ce que d’autre ont
faussement déduit). Un « Newton du brin d’herbe » (Newton of the Grassblade) ne pourrait
apparaître qui donnerait une explication réductionniste et complète du monde organique. Bref,
les deux principes mécanique et téléologique sont de simples moyens d’étudier les
organismes, qui ne permettront pas une explication complète du vivant.
§6
Cette position est une position médiane et instable. Kant a eu beau adhérer à la science
Newtonienne mécaniste de son époque, il a néanmoins été obligé de définir la notion de fin
naturelle (natural purpose) pour concevoir les organismes, une notion qui touche aux
propriétés auto-organisatrices de la matière vivante (on peut même dire qu’il a inventé le
terme et la notion d’auto-organisation). Cependant, la réception de son œuvre s’est
majoritairement dirigée vers un réductionnisme fort (impliquant donc la téléonomie), qui en
fait le père de la biologie réductionniste. Au contraire de cette lecture, l’article considère avec
d’autre que dans la Critique du jugement Kant a posé la possibilité d’une troisième voix entre
une téléologie forte (par exemple déiste) et un matérialisme brutal (biologie contemporaine).
L’article a donc pour objectif de trouver un meilleur équilibre conceptuel que celui laissé en
chantier par Kant, en réétudiant la question de la téléologie sur les bases de développement
récents en biologie (au niveau recherche et philosophie).
4
Il y a quatre causes : matérielle, efficiente, formelle et finale (destination). La science s’occupe des trois
premières, la métaphysique de la quatrième. Les trois première sont soumis à la quatrième, la cause mécanique
(physico-chimique) est soumise à la cause finale (perpétuation de l’espèce par exemple).
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1.2 Téléologie et organisme dans la biologie actuelle
§7
La notion de téléologie en biologie a toujours été ambiguë, encore plus depuis Darwin.
L’ambiguïté vient de deux compréhensions du terme. Il y a 1/ la téléologie apparente externe
à l’organisme, thématisée par Darwin et ses successeurs comme résultant de d’événements
contingents et de sélection naturelle. Et 2/ la téléologie intrinsèque, étudiée par Kant qui se
rapproche des buts internes immanents aux organismes considérés par Aristote. Cette dernière
conception correspond à la compréhension intuitive de la téléologie : à tout instant nous
continuons à exister pour atteindre nos buts. La structure de son propre mouvement selon un
telos peut être comprise depuis le cas paradigmatique de l’organisme. Le telos vécu est le
paradigme de l’expérience immédiate en tant que telle5. Le monde mécanique est juste pour
Aristote une abstraction tirée des causes finales6.
§8
Dans le monde scientifique actuel où l’interprétation de Kant est étroite (cf. §6), on a
l’inverse : le comportement téléologique est une illusion, les mécanismes mécaniques sont
tout. Pourtant la situation est ambivalente : d’un côté toute notion de téléologie s’oppose au
dogme central du darwinisme, de l’autre des travaux récents ont développé une manière de
concevoir les organismes en termes d’auto-organisation et de loi de développement
morphologiques qui s’oppose au programme adaptationniste7. L’article va se concentrer sur la
théorie de l’autopoièse pour tenter d’exploiter cette tension pour surmonter les principales
difficultés concernant le rôle des explications téléologiques en biologie.
§9
Ce travail est nécessaire car 1/ les biologistes utilisent la téléologie dans leur pratique tout en
en niant les conséquences théoriques, 2/ ce sont ici les problèmes centraux de la biologie qui
sont concernés, que l’approche néo-darwinienne et anti-téléologique n’a pas réussi à résoudre,
malgré des réussites techniques locales : on ne sait toujours pas définir précisément le vivant
en tant que tel.
§10
Pourquoi cela ? Parce que la biologie néglige depuis toujours le fait qu’elle s’intéresse à des
organismes vivants individuels, à des corps vécus (Leib et pas Körper8) comme unités
capables d’expérience. La biologie manque d’une notion d’organisme complète qui aille au-
delà du matériel génétique et des processus physiologiques en prenant en compte la vraie
entité, qui existe et vit pour elle-même. Ces critiques ne sont pas nouvelles, le paradigme
objectiviste génétique naïf en est une cible évidente, mais là n’est pas le propos de l’article.
§11
Si elle ne s’intéresse pas à l’organisme dans toute sa complexité, y compris dans ses
dimensions du vécu, la biologie moderne continuera à manquer des points fondamentaux de
compréhension de la vie, et restera engluée dans les paradoxes afférents (par exemple devoir
la définir à l’aide d’une liste de propriétés ordinairement manifestées par les systèmes
5
A tout instant je perçois que je fais l’expérience que je continue à exister en fonction de mes objectifs.
6
La fin de ce paragraphe pourrait être creusée (…)
7
Il y aurait matière à aller voir dans cette direction (…)
8
Vocabulaire de la phénoménologie.
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vivants). La difficulté posée par le vivant à la science est vue par beaucoup comme un
scandale intolérable qu’il faut refouler, ce qui rejoint les débats autour du mind-body problem
(mais là n’est pas non plus le propos de l’article).
§12
Les avancées récentes sur les questions d’auto-organisation (qui leur donnent une base
théorique non spéculative que Kant n’avait pas) ont été ignorées largement pas les
philosophes qui ont ravivé la question de la téléologie en biologie. Il s’agit dans cet article de
prendre en compte ces avancées pour réétudier les arguments de Kant concernant
l’explication des fins naturelles. Cette étude de la téléologie kantienne s’opposera à une
interprétation étroite qui serait basée sur la Critique de la raison pure (Kritik der reinen
Vernunft, KrV), et plaidera en faveur d’une téléologie intrinsèque issue des notions
d’autonomie et d’individualité biologiques.
§13
Cette argumentation s’imbrique parfaitement avec une philosophie de l’organisme développée
par Hans Jonas, qui a proposé un concept « pré-autopoiétique » d’organisme dans les années
50, lequel prépare et étend de façon étonnante les découvertes de l’autopoièse. Chez Jonas, les
concepts de nécessité et de liberté comme propriétés (et paradoxes) basiques de la vie animale
dans sa forme minimale permettent une compréhension des questions liées à la causalité et à
la téléologie qui contribuent à la question cruciale de savoir dans quelle mesure un organisme
est véritablement créateur d’une « vraie téléologie », une notion impliquée par le concept
d’autopoièse9. Comme l’autopoièse est une théorie empirique de la vie, ce passage par
l’organisme minimal ouvre la porte (contre Kant) à une explication non-réductionniste mais
quand même « dure »10 du vivant. Il est alors possible de considérer une notion de téléologie
intrinsèque.
§14
Il s’agit donc de naturaliser la téléologie non pas par réductionnisme (i.e. la réduire à une
téléonomie), mais au contraire en la considérant de façon sérieuse, en acceptant que les
organismes sont des sujets ayant des objectifs (purposes) liés à des valeurs rencontrées au
cours de leur vie (encountered in the making of their living). Ceci signifie qu’il faut
réintroduire dans la biologie 1/ les notions de valeur et de subjectivité comme phénomènes
organiques du vivant, 2/ une théorie des organismes comme processus dynamiques
d’établissement d’identités, et donc 3/ comme processus de création d’une perspective
individuelle, matériellement incarnée.
1.3 Outline of the paper
§15-16-17-18
La partie II sera consacrée à Kant et à la seconde partie – très négligée – de la Critique du
jugement : la Critique du jugement téléologique, et à ses tendances clairement non
réductionnistes, qui ont lancé une courant de philosophie de la biologie en Allemagne. La
partie III reprend le projet kantien et le confronte d’une part à la question de la téléologie dans
la philosophie de la nature allemande de la seconde moitié du XX ème siècle (principalement
Jonas), d’autre part à l’école de pensée considérant le vivant comme processus
d’établissement d’une identité (principalement l’autopoièse). La partie IV conclut sur la
possibilité dune téléologie intrinsèque permettant de résoudre les apories identifiées par Kant.
9
Ce dont Di Paolo n’est pas persuadé, tout du moins pour la définition standard.
10
Au sens sciences dures.
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Kant between « transcendental agnoticism » and irreducible teleology
2.1 The context for Kant’s critique of teleological judgment
§19
Kant a eu une postérité variée, y compris dans des directions contradictoires (Naturphilosphie
vs. programme physicaliste). Sur la question de l’étude scientifique du monde organique,
qu’il voyait comme une tâche impossible à attendre, diverses écoles se recommandent de lui,
dont la plus influente est l’école réductionniste anglo-saxonne.
§20
La grande question kantienne est celle de la liaison entre le monde et le sujet transcendental, à
laquelle il apporte des réponses variées au cours de son œuvre (l’œuvre de Kant ne doit pas
être considérée comme un tout hiératique mais comme un work in progress11). Sur la question
de la possibilité d’aperception externe12 dans un sujet pensant, il commence par la pure
expérience scientifique (KrV), puis passe à l’expérience esthétique, puis à l’analyse du monde
organique (KdU). L’homme comme sujet pensant est en effet en même temps une partie de la
nature, et le travail critique ne peut se terminer avec les deux premières critiques13.
§21
Dans la phase initiale, la nature peut être décrite objectivement comme système de relations
physico-chimiques expliquées dans le cadre de la pure raison (espace, temps, causalité, etc.),
laquelle force le monde à être ainsi. Le sujet n’existe pas, sauf comme il a été postulé dans
KrV comme unité transcendantale de la conscience de soi, le « je pense qui doit accompagner
toutes mes représentations » (= cogito cartésien). Il n’y a pas de sujet incorporé, les entités
organiques sont décomposables en entités basiques inorganiques.
§22
Les phénomènes de la nature sont tous explicables en termes de causalité mécanique. Les
phénomènes ayant une fin ne sont que des processus prenant place dans la conscience
humaine, donc ils n’existent pas dans la nature. Une science de la nature n’est telle que si les
lois de la nature sont connues a priori (liées aux mathématiques). La nature peut donc être
considérée comme un système de relations mathématiques, la biologie comme science n’est
11
On considère souvent le Kant des trois critiques. L’objectif de Kant était de construire la métaphysique
critique comme dévoilant les bornes de l’esprit humain.
12
« Aperception. - Mot créé par Leibniz et employé par ce philosophe pour signifier la conscience de ce qui se
passe dans l'âme. Kant s'est aussi servi de ce mot en lui donnant le même sens. Il y a cependant une grande
différence entre les doctrines de ces deux philosophes ; l'aperception, suivant Leibniz, nous informe des
perceptions qui nous représentent le monde extérieur; mais, suivant Kant, l'aperception, en nous instruisant de
nos pensées, de nos jugements, nous montre seulement des phénomènes qui ne représentent en rien les réalités,
mais, qui sont de pures formes de l'entendement; si l'entendement était autrement conformé, il verrait peut-être
les choses d'une autre manière » (http://www.cosmovisions.com/aperception.htm)
13
En plus de la Critique de la raison pure, qui est consacrée essentiellement à la connaissance théorique, aux
propositions synthétiques a priori – accroissant la connaissance, justifiées par l’intuition, mais indépendantes de
l’expérience, eg. table de Mendeleïev (par opposition aux propositions analytiques a priori – logique,
métaphysique, vraies par l’analyse de leur définition – et au synthétique a posteriori – accroissant la
connaissance, basés sur l’expérience, e.g. l’eau bout à 100°C), il y a la Critique de la raison pratique, qui est
consacrée à l’application de la raison dans le domaine de la philosophie morale, devoir, éthique, etc. sont ainsi
fondés. La Critique du jugement est considérée comme faisant le pont entre les deux, qui s’intéresse dans une
première partie à l’esthétique, et dans une deuxième à la téléologie.
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valide que si elle se ramène à un ensemble de lois causales.
§23
Mais ce réductionnisme a un point faible, qui est qu’il est difficile de tout ramener de façon
évidente14 sous les principes a priori15 de la pure raison : par exemple, le caractère
essentiellement empirique de la biologie, car « ses principes premiers doivent ultimement être
trouvés dans l’expérience, on doit assumer le fait que certains corps sont organisés et que la
forme particulière de cette organisation est un donné de l’expérience » (Lenoir, 1982)
§24
En fait Kant se battait sur deux fronts : contre l’homme-machine16 d’un côté, contre la
téléologie wolfienne17 de l’autre, avec un résultat intermédiaire un peu hésitant. Une telle
hésitation est perceptible dès le début de la phase critique : d’un côté il lui est nécessaire de
penser un monde-unité comme une idée de la raison pure, dans lequel une causalité pure
s’applique ; de l’autre, la biologie nécessite instantanément de considérer d’autres unités (les
organismes) pour lesquelles l’idée générale du monde se tranforme – à ce niveau régional –
en idée de la fin
2.2 Self-organization and intrinsic teleology
§25
La nature ne peut pas être envisagée comme fondée sur des connaissances a priori18. La
biologie ne peut alors être construite par la faculté de raison, car elle transcende la raison, elle
est toujours empirique, et ses principes premiers résident dans l’expérience. Nos concepts
pour penser la biologie ne sont pas réductibles à des concepts physiques. C’est pourquoi kant
du étudier une faculté particulière, la faculté du jugement19.
§26
Pour réconcilier la faculté de jugement et les lois de la nature, Kant a dû en plus utiliser un
artifice, une correspondance ad hoc, un hasard heureux, auquel il a donné un statut de
principe a priori. La nature doit être vue a priori comme téléologique, comme si elle était
faite avec la notion de fin.
§27
On peut voir la finalité (purposiveness) de deux façons, soit 1/ comme « objective, matérielle
et extérieure », appelée finalité relative, soit 2/ comme « objective, matérielle et
intérieure » appelée finalité absolue. La première correspond à une notion d’utilité (à quoi ça
sert ?), qui considérerait les objets naturels comme des moyens en vue de fins, mais ces fins
14
Le vivant est imprévisible dans sa forme, on la constate.
15
Grosso modo : inné.
16
« L’homme Machine », La Mettrie, 1748 (http://www.pianotype.net/eBook/l'homme-machine.pdf)
17
Christian Wolff, principal philosophe allemand entre Leibniz et Kant. C’est lui qui invente le terme de
téléologie comme branche de la philosophie de la nature « qui explique la fin des choses », apparemment très
anthropocentrée (…)
18
Pas réussi à trouver une traduction de la note 9 (allemand) en anglais ou en français (…)
19
« Quand la règle, le principe et la loi sont donnés, le jugement est dit déterminant. En revanche, si seul le
particulier est donné, le jugement en quête de l’universel est dit réfléchissant. Comme tel, il ne peut pas être dit
objectif comme dans la science, mais téléologique, car il ne fait que supposer une unité à la diversité de la
nature ; le jugement a lieu comme si « un entendement contenait le fondement de l’unité du divers de ses
lois ». » (Encarta)
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devraient être déterminées comme fins objective de la nature, ce qui ne correspond pas à
l’approche kantienne. Elle est donc rejetée.
§28
Kant considère donc la finalité absolue, intérieure – ce qui n’est pas sans liens avec Aristote –
et établit pour la première fois la similarité de cette téléologie intrinsèque avec la
compréhension moderne de l’auto-organisation. Les choses qui s’organisent elles-mêmes (les
organismes) sont non des fins de la nature, mais des fin naturelles. Les deux notions
importantes ici sont 1/ que la structure de l’organisme est contingente, i.e. qu’on ne peut
déduire sa nécessité de principes a priori, et 2/ qu’elle peut néanmoins être expliquée en vertu
d’un principe de raison, téléologique. Les fins naturelles sont téléologiques au sens où elles
sont « à la fois cause et effet d’elles-mêmes » (KdU). Cette inter-relation entre buts et moyens
est circulaire : les parties d’un organisme existent par le tout, le tout est cause de l’existence
des parties ; elle est même dynamique, puisque les organes se déterminent les uns les autres.
« un tel produit comme être organisé et auto-organisé peut être appelé fin naturelle » (KdU).
Cette circularité auto-organisée entraîne que les relations entre cause et effet sont également
des relations entre moyens et fins. Le fait d’être une fin naturelle est strictement interne à un
organisme considéré comme totalité de fin et de moyens, et ça tombe bien, c’est comme ça
qu’on les voit intuitivement.
§29 (Zumbach, 84) sous-interprète donc ce que signifie Kant, en considérant que la biologie
est autonome juste parce qu’elle explique des phénomènes physiques en termes
fonctionnalistes comme on le fait pour des artefacts. Car les organismes ne sont pas des
artefacts, les artefacts sont toujours construits suivant une finalité externe, alors que les
organismes sont des fins, ayant pour objectif de maintenir leur existence.
2.3 Causality and teleology
§30
Pour Kant, quel que soit le mode réel d’existence des fins naturelles, l’homme est obligé du
fait de ses limitations intrinsèques de les considérer et les expliquer en termes de téléologie, et
il ne pourra faire mieux, car c’est bien de téléologie qu’on parle et pas de téléonomie. C’est le
cas car nous devons utiliser un jugement réfléchissant pour appréhender le domaine empirique
(cf. extrait 2 – Critique du jugement).
§30
On ne peut pas décider entre la finalité et la causalité pour expliquer le vivant : la causalité
doit être utilisée tant qu’elle donne des résultats, après quoi la télélologie prend le relai. Le
principe de causalité et la maxime téléologique sont en concurrence, ce sont deux types de
jugements sur les choses, qui permettent d’approcher la chose-en-soi par deux chemins
différents, sans que celle-ci soit jamais atteinte. On parle de teleomécanisme kantien à ce
sujet.
§31
(Zumbach, 1984) n’a pas tout compris. Il voit la position de Kant à propos des organismes
comme comme un principe méthodologique, alors que Kant va plus loin20.
20
Et là je sèche un peu sur les arguments (…)
Yannick Prié – février 2008« Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic foundations of biological individuality » A. Weber / FJ. Varela, 2002.
§32
Mais Kant donne clairement en ce qui concerne le vivant la priorité à la téléologie par rapport
à la causalité. Même si c’est une bonne idée que d’expliquer des caractéristiques téléologiques
en termes causaux, nous devons être conscients de la « nécessaire subordination des principes
mécanique au principe téléologique ». Certains éléments naturels nous forcent à considérer
des fins (end) qui ne nous sont pas données, ce qui est un argument de plus pour dire que le
principe téléologique appartient aux choses elles-mêmes.
§33
La question des relations entre téléologie et causalité est en fait une tentative cachée de
réconcilier l’expérience intime et le monde externe (mind-body problem), c’est pourquoi la
téléologie est oubliée dans la biologie moderne. Mais pour Kant, la solution finale dans la
Critique du jugement consiste à admettre que nous n’avons qu’un intellectus ectypus21 limité
par le raisonnement discursif qui doit utiliser deux principes différents pour décrire le monde
organique, alors qu’il nous faudrait un intellectus archetypus22 qui connaisse le monde
intuitivement, et pourrait réconcilier les deux.
§34
La question du dévoilement possible de la chose en soi par la compréhension téléologique (vs
la situation d’un observateur plaquant un couche de compréhension sur des choses
inaccessibles) a inspiré aussi bien Goethe que Schiller23.
§35
Le problème de considérer un système organique comme de l’inorganique plus une
interprétation humaine resurgit dans les formulations modernes liées à l’auto-organisation.
Les propriétés des systèmes auto-organisés sont-elles ontologiques, ou juste issues d’une
perspective de l’observateur ? Le débat contemporain conduit plus à donner une validité
ontologique aux manifestations de complexité24.
§36
Kant ne se décide pas de manière définitive, il pensait que le Newton de la biologie ne
pourrait arriver, et qu’il était impossible de décrire réellement même un brin d’herbe sans le
principe téléologique. Charles Darwin a pourtant été considéré comme cet homme. Dans un
sens, ce n’est pas faux : la théorie de l’évolution est newtonienne, et tente de décrire le « plan
de la vie » (design). Mais il semble finalement que Kant ait eu raison en niant le caractère
mécanique de la vie : la pensée évolutionniste a dû redécouvrir l’autonomie et l’auto-
organisation des organismes et leur importance pour l’évolution, laissant ainsi la place à la
créativité des organismes25.
§37
L’objectif de la partie suivante est de reconsidérer la téléologie kantienne pour fournir deux
appuis à une naturalisation de la téléologie. Premièrement, il s’agit d’utiliser les progrès dans
le domaine de l’auto-organisation, proche désormais de l’explication causale, en considérant
un mode d’analyse qui s’intéresse aux formes de vie minimales comme systèmes
autopoiètiques. Deuxièmement, on se concentrera sur la compréhension de l’humain comme
21
ectype : reproduction d’un original, copie
22
archetype : forme originale à partir de laquelle on fait les copies
23
Romantisme allemand, début du XIXème.
24
On n’en saura pas plus, car il n’y a pas de citations.
25
des références son données, peut-être à aller voir (…)
Yannick Prié – février 2008« Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic foundations of biological individuality » A. Weber / FJ. Varela, 2002.
être incarné en s’intéressant au corps vécu phénoménologiquement. Notre démarche trouvera
des échos dans la tradition aristotélicienne, pour laquelle nouspouvons comprendre le vivant
parce que nous en faisons partie.
The self-production of subjectivity
3.1 Jonas’ phenomenological inversion
§38
Kant lui-même n’était pas satisfait de la solution à laquelle il est arrivé. Dans son ouvrage
Opus Postumum26 (Akad-A), il inverse le travail de la Critique de la raison pure : alors que
dans celle-ci les catégories a priori de la raison étaient conditions de toute connaissance, une
nouvelle fondation est proposée, le corps vécu. Les forces de la matière animée ne sont pas
déduites des catégories a priori, mais sont elles-mêmes l’expérience basique qui fonde. « les
forces qui meuvent la matière sont ce que le sujet animé lui-même fait avec son corps sur les
autres corps. – Les contre-effets correspondant à ces forces sont dans les simples actes par
lesquels nous percevons les corps eux-mêmes » (Akad-A)
§39
Les catégories a priori sont donc une expérience d’une existence incarnée, on prend le point
de vue du corps. « Ainsi seulement le sujet [conscient des] forces qui l’animent peut agir …
[conscient également] de leur contre-effet, dont la relation est connue a priori … les contre-
forces animantes de la matière sont anticipées et les qualités de la matière sont fixées »
(Akad-A). Ceci permet de donner à la téléologie une fondation a priori dans le sujet
s’expérimentant lui-même volontairement (purposefully) comme lui-même et aussi comme
connecté au monde.
§40
Ce qui correspond avec la critique du Kant de la période critique par Jonas27, et a servi de
point de départ à sa philosophie organique. « Le corps vivant est l’archétype du concret, et
dans la mesure où il est mon corps, il est, dans l’immédiateté de l’unicité des perspectives
intérieures et extérieures [qu’il offre], la seule base concrète totalement donnée de toute
expérience ».
§41
C’est de fait par l’expérience de notre téléologie – notre souhait d’exister encore comme
sujet, non notre imputation de fins à des objets – que la téléologie devient un principe réel
plutôt qu’intellectuel. Alors, la causalité, telle qu’elle est perçue par nous comme êtres
sensibles, peut être subsumée sous le plus général principe de la vie. Et si la téléologie est la
manière dont fonctionnent les organismes, et si les catégories de l’aperception sont définies
26
Traduction 1986 disponible chez PUF.
27
Hans Jonas (1903 - 1993), philosophe allemand. Certains ouvrages font partie de la bibliothèque écologiste et
ont un succès public, notamment Le principe responsabilité. Une éthique pour la civilisation technologique.
Pour ce qui nous intéresse, c’est plutôt la philosophie du vivant Le phénomène de la vie - Vers une biologie
philosophique (1966, ed. fr 2001) et d’autres livres de la fin de la fin des années 60, qui l’ont fait connaître aux
Etats-Unis vers cette période. En ce qui concerne Organismus und Freiheit. Ansätze zu einer philosophischen
Biologie (1973), à noter un livre Evolution et liberté (2005, Rivages-Poche) qui pourrait avoir un rapport.
Yannick Prié – février 2008« Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic foundations of biological individuality » A. Weber / FJ. Varela, 2002.
par la manière dont fonctionnent les organismes, alors la catégorie de causalité provient de la
téléologie du vivant plutôt que l’inverse. La causalité est une expérience basique28.
§42
Il y a là un retournement : avant d’être des scientifiques nous sommes des êtres humains, et en
tant que tels avons une compréhension évidente de notre téléologie intrinsèque, laquelle nous
permet de comprendre la téléologie qui gouverne la matière vivante. « life can only be known
by life » (Jonas, 1973)
§43
Les conséquences sont énormes. La valeur la plus fondamentale qui nous meut est le « Oui ! »
répété à notre propre existence. Cette ligne argumentaire rejoint la « pragmatique
transcendentale » de Apel et l’éthique de Habermas. Notre téléologie ne peut être niée sans
nier notre statut d’être sensible ayant droit à la poursuite de notre vie.
§44
Ce n’est pas notre propre constitution comme sujet de raison qui détermine les jugements
analytiques et synthétiques qui nous permettent de décider le domaine de ce que nous
percevons comme téléologique. C’est plutôt que la base même de notre existence est
originairement téléologique, et qu’en tant que telle, au long du processus de couplage avec le
monde, celle-ci fait émerger la signification et les catégories. La téléologie n’est pas
seulement un mode de pensée nécessaire pour penser le vivant, le « cercle téléologique » est
un mode de l’être, et la seule possibilité pour la vie d’exister. C’est ce que Kant avait
pressenti à la fin de sa vie.
§45
Ce type de pensée est ce que Appel (63) appelle l’a priori du corps vécu (Leibapriori), notion
qui a réémergé 150 ans après Kant en Allemagne chez un groupe de biologistes / philosophes
dont Jonas est emblématique (avec Portmann, Spaemann, von Uexküll, etc.). Leurs notions
convergent de façon étonnante autour d’un renouveau de l’identité biologique (biological self-
hood) ou ipséité 29: self-identity (Jonas), interiority ou Selbst (Portman), ipséité ou Selbstsein
(Spaeman). Il s’agit de capturer l’idée que la vie et les organismes sont actifs (et non juste
réactifs). L’étude de courant de pensée reste à faire. Intéressant est également le champ
émergent de la biosémiotique30.
3.2 The re-enchantment of metabolism
§46
Dans ce contexte, il est nécessaire d’étudier empiriquement comment un organisme peut
réaliser sa vie (his living). Jonas a choisi le métabolisme comme noyau de l’ontologie de
l’organisme, et cela rejoint directement l’approche autopoiètique, qui est elle ancrée dans la
biologie expérimentale. C’est cette convergence qui permet un pas décisif dans la mise en
place une pensée de l’organisme qui soit également pertinente pour la vie humaine. Il y a
28
Résonance avec Piaget me semble-t-il.
29
Ipséité, caractère du sujet pensant qui a le pouvoir de se représenter lui-même comme demeurant malgré les
changements qui affectent son corps et son esprit. Conscience réflective de soi à soi-même. Pierre a changé
depuis hier, mais la conscience qu’il a de changer, elle, ne change pas et le caractérise donc dans son ipséité.
Du latin ipse, la chose en elle-même, soi-même (Babel)
30
Sans doute à aller voir (…)
Yannick Prié – février 2008« Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic foundations of biological individuality » A. Weber / FJ. Varela, 2002.
deux clés essentielles dans ce mouvement : 1/ l’autonomie du vivant doit être mise au centre
des réflexions (ce qui n’est pas le cas dans la biologie actuelle), 2/ s’intéresser aux propriétés
fondamentales des organismes dans leur forme minimale, ce qui signifie avoir une analyse
retrospective de l’évolution biologiques, des organismes complexes multicellulaires et
vertébrés aux organismes unicellulaires.
§47
Le deuxième point est important, car il ne suffit pas comme beaucoup de phénoménologues
l’ont fait depuis Merleau-Ponty, d’en appeler à la vie, car on risque de se limiter à identifier
les organismes à la vie, et de se limiter à la sphère perception/action qui prédomine dans la
compréhension du corps vécu (Leib). Jonas est unique dans son insistance à demander que
l’analyse soit conduite jusqu’aux formes minimales de la vie (où elle rejoint l’autopoièse).
C’est depuis cette compréhension minimale que les qualités d’autonomie et de fin (purpose)
pourront finalement être pensées dans les organismes multicellulaires avec un système
nerveux.
§48
Pour Jonas (1992), « un totalité [organismique] s’auto-intègre au long d’une réalisation active,
[sa] forme n’est pas le résultat mais la cause des arrangement dynamiques de matière, et en
même temps le processus est la forme ». Ainsi, le « métabolisme31 peut être considéré comme
qualité définitoire de la vie, tout être vivant l’a, aucun être non-vivant ne l’a ». On découvre
alors la notion difficile à saisir de « constitution d’une identité » comme gouvernant le
principe d’autonomie. Le métabolisme conserve l’organisme dans un flux stable, la substance
change constamment, mais l’identité se conserve, et cette identité se maintient du fait des
échanges. L’identité de la matière qui le traverse ne rejoint pas l’identité de l’organisme, mai
c’est par ce passage de matière que celle-ci se maintient. Un organisme devient identique à sa
matière uniquement quand il est mort.
§49
Jonas propose donc quatre aspects du vivant (1973)
1- il échange de la matière et agit comme un pôle subjectif partiellement indépendant de
celle-ci
2- il est toujours déjà menacé, il a toujours le soucis (Sorge) d’éviter de périr, et pour
cela, il est complètement dépendant de la matière dont les propriétés sont la raison de
son soucis
3- même les formes de vie les plus simples ont donc une perspective subjective (de sujet)
comme conséquence de leur besoin existenciel
4- la vie sera toujours prise dans les antinomies telles que « liberté et nécessité,
autonomie et dépendance, moi et le monde, relation et isolement, création et
mortalité »
§50
Le point nodal est que les organismes se créent eux-mêmes matériellement (notion parallèle à
celle de l’autopoièse, formulée à peu près en même temps – 1973). La matière vivante n’est
pas un processus composé, déjà structuré, la matière se structure elle-même au cours du
processus. La fin du métabolisme est le métabolisme lui-même. L’activité d’un organisme est
son existence.
31
« Le métabolisme désigne l'ensemble des réactions chimiques qui se déroulent dans un organisme vivant ainsi
que les échanges d'énergie qui les accompagnent. Il comprend des réactions de fabrication et de dégradation des
molécules. » (dictionnaire-biologie.com)
Yannick Prié – février 2008« Life after Kant: Natural purposes and the autopoietic foundations of biological individuality » A. Weber / FJ. Varela, 2002.
§51
Il y a alors priorité dialectique de la forme sur la matière, ce qui est une « surprise
ontologique » pour Jonas, ce qui signifie qu’il faut étudier sérieusement les capacités
ontologiques d’auto-production chimique. L’auto-réalisation du vivant est une réalité
ontologique parce que c’est une réalité empirique. Jonas est là contre les définitions
kantiennes, les organismes (material systems) sont des unités non pas à cause d’une
aperception synthétique dont ils sont l’objet (par l’homme), ou du fait de forces qui les
tiennent, mais de par eux-mêmes, par eux-mêmes et pour eux-mêmes.
§52
Cela signifie que la téléologie est une tendance primordiale de la matière qui se manifeste
sous la forme des organismes, qui sont alors – au sens fort – des fin naturelles.
3.3 Autopoiesis and self-organization
§53
Pour réussir à naturaliser Kant et la téléologie, le seul outil qui manquait à Jonas était une
théorie empirique de l’auto-organisation et de l’auto-production. A l’époque on en était au
début au niveau auto-organisation (Ecole de Bruxelles) et au niveau systèmes complexes non
linéaires.
§54
Ces idées émergeaient, elles n’étaient pas encore suffisamment sédimentées pour que Jonas
en aie connaissance. Elles représentent pourtant un tournant fondamental permettant de
comprendre comment appréhender rationnellement comment des structures matérielles
peuvent donner lieu à une autre niveau d’organisation de façon endogène. « Le tout est plus
que la somme des parties » est certes une idée ancienne, mais les idées sur l’auto-organisation
permettent de comprendre comment il l’est et quelle causalité est impliquée. Jonas disait que
la matière a la tendance naturelle a montrer le « caprice délirant du vivant ». Mais on peut et
on doit faire mieux : la causalité émergent des passages réciproques entre local et global et
l’identité globale émergente ne sont pas de caprices de la nature, mais inscrites dans et
endogènes à la nature elle-même comme tendance plus que comme irrégularité.
§55
La tendance dont Jonas est le représentant emblématique correspond de façon étonnante (meet
very deeply) avec les travaux de l’école de l’autopoièse. Ce sont les biologistes Maturana et
Varela qui la lancent. Insatisfaits par les conceptions dominantes32 de l’époque selon
lesquelles le vivant se comprend par la génétique moléculaire, et la cognition par le traitement
de l’information, ils prennent conscience que ce qui manque est précisément le fait que la vie
et la cognition sont activement réalisées par un agent, un être autonome qui ne rencontre pas
passivement le monde, mais qui se construit un monde de signification depuis l’intérieur. Ce
type de raisonnement a conduit à la formulation de ce que pouvait être une forme minimale
d’autonomie consistante avec la biologie de la cellule, en lien avec les travaux sur l’auto-
organisation et les théories des systèmes de l’époque33.
32
Et qui le sont toujours.
33
Première et deuxième cybernétique.
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