Quand tu bois de l'eau, pense à la source - DE L'UNESCO 2019 : Année internationale des langues autochtones
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Courrier
LE
D E L’ U N E S CO janvier-mars 2019
2019 : Année internationale des langues autochtones
Quand tu bois
de l'eau, pense
à la source
Idées : un inédit
de W. H. Auden
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Assistance administrative et éditoriale : pas nécessairement les points de vue de l’UNESCO et
Carolina Rollán Ortega n’engagent en aucune façon l’Organisation.
Courrier
LE
D E L’ U N E S C O
Éditorial
« Nous souhaitons rédiger notre
encyclopédie sur les choses de l’eau.
Pouvez-vous nous aider ? » C’est avec
cette requête qu’une délégation de la
communauté mayangna, qui vit dans la
forêt tropicale de Bosawas, au Nicaragua,
s’est rendue à l’UNESCO, vers le milieu
des années 2000. Connue également sous
le nom de Cœur du couloir biologique
mésoaméricain, leur forêt avait rejoint
le Réseau mondial des réserves de Ces savoirs, qui abritent des informations Il n’en reste pas moins que les peuples
biosphère de l’UNESCO en 1997. En 2002, essentielles sur la subsistance, la santé autochtones ont encore un long
l’Organisation avait lancé le programme et l’utilisation durable des ressources chemin à parcourir avant de sortir de
Systèmes de savoirs locaux et autochtones naturelles, sont véhiculés et transmis par la marginalisation et de surmonter les
(LINKS). Le moment était donc propice un seul moyen : la langue. C’est pourquoi nombreux obstacles auxquels ils doivent
pour initier un projet innovant : enregistrer la sauvegarde des langues autochtones, faire face. Un tiers des personnes qui
la parole des détenteurs des savoirs dont un nombre croissant s’avère vivent dans l’extrême pauvreté à travers le
autochtones en vue de publier l’ensemble aujourd’hui menacé, est cruciale non monde appartiennent à des communautés
des connaissances mayangna sur les seulement pour le maintien de la diversité autochtones, de même que dans un bon
poissons et les tortues. Un ouvrage de plus linguistique, mais aussi de la diversité nombre de pays, les législations en faveur
de 450 pages, en deux volumes et en deux culturelle et biologique du monde. des peuples autochtones demeurent
langues (mayangna et espagnol), fut publié incompatibles avec d’autres lois qui traitent
S’ils ne forment que 5 % de la population
en 2010, marquant l’aboutissement de la notamment de l’agriculture, de la terre, de
mondiale, les peuples autochtones
première étape d’un projet plus vaste sur la conservation et des industries forestières
parlent la majorité des 7000 langues
les savoirs mayangna relatifs à la nature ou minières, selon Victoria Tauli-Corpuz,
qui existent au monde et « détiennent,
en général. Rapporteuse spéciale des Nations Unies sur
occupent ou utilisent 22 % des terres
les droits des peuples autochtones.
Les Mayangna le savaient : s’ils ne mondiales, qui elles-mêmes abritent
consignaient pas d’urgence leurs 80 % de la biodiversité mondiale », selon Le dossier Grand angle de ce numéro du
connaissances dans un livre, celles-ci l’ouvrage Résister à l’incertitude, publié par Courrier leur est consacré. Il emprunte son
allaient progressivement disparaître, au l’UNESCO en 2012. titre au proverbe chinois : « Quand tu bois
même rythme que disparaissait leur forêt de l’eau, pense à la source », pour rappeler
Avec la désignation de 2019 comme Année
sous la pression de l’abattage illégal des que les savoirs autochtones, source de tous
internationale des langues autochtones
arbres et du développement de l’agriculture les savoirs, méritent une place prééminente
(IYIL2019), lancée officiellement à l’UNESCO
intensive. Ces deux méthodes d’exploitation dans la modernité. Il s’associe également à
le 28 janvier, la communauté internationale
de la nature sont à l’opposé du mode de vie la célébration de la Journée internationale
réaffirme sa volonté de soutenir les peuples
traditionnel des peuples autochtones de de la langue maternelle, le 21 février.
autochtones dans leurs efforts de préserver
la réserve de Bosawas, fondé sur la chasse,
leurs savoirs et de jouir de leurs droits.
la pêche, la récolte de fruits et légumes, et Vincent Defourny et Jasmina Šopova
Depuis l’adoption de la Déclaration sur
un élevage destiné à l’autosubsistance.
les droits des peuples autochtones, par
L’UNESCO les a aidés à sauvegarder leurs l’Assemblée générale des Nations Unies,
savoirs, afin de pouvoir les transmettre le 13 septembre 2007, des avancées
aux générations futures, mais aussi les considérables ont été faites dans ce sens.
mettre à disposition de la communauté
scientifique internationale. C’est un des rôles
principaux de LINKS qui vise notamment
à assurer une place équitable aux savoirs
autochtones dans l’éducation formelle et
informelle et à les intégrer aux débats et
politiques scientifiques.
Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019 |3
Sommaire
GRAND ANGLE
7 Langues autochtones,
savoirs et espoirs
Minnie Degawan
6-29
9 Ndejama cuia chi ini zaza
Aracely Torres Morales
10 Manon Barbeau, caméra au cœur
Propos recueillis par Saturnin Gómez
13 Rapa Nui : il y a péril en la demeure
Propos recueillis par Jasmina Šopova et
Carolina Rollán Ortega
16 La radio, un moyen de survie
Avexnim Cojti et Agnes Portalewska
18 Hindou Oumarou Ibrahim
plaide pour les droits des Mbororos
Propos recueillis par Domitille Roux
20 High-tech Siku
Joel Heath et Lucassie Arragutainaq
23 Le cordon ombilical
Kirituia Tumarae-Teka et James Doherty
24 Du riz, des poissons,
des canards et des hommes
Dai Rong et Xue Dayuan
26 Les Samis de Jokkmokk
au défi de la modernité
Marie Roué
28 Retour aux îles Lau,
toutes voiles dehors
Fuluna Tikoidelaimakotu Tuimoce
30-37 ZOOM
Au pays des fleuves fous
Photos : Sarker Protick
Texte : Katerina Markelova
4 | Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019
38-45
IDÉES
Réflexions sur la liberté et l’art
Wystan Hugh Auden
46-49
NOTRE INVITÉ
Abdullahi Ahmed An-Na’im :
Droits de l’homme, État séculier et
charia aujourd’hui
Propos recueillis par Shiraz Sidhva
ACTUALITÉS
51 Hovhannès Toumanian
ou la passion du récit
50-58
Krikor Beledian
54 Norouz :
les germes du jour nouveau
Salvatore D’Onofrio
56 Gérer l’incertitude :
la sécurité de l’eau en question
Howard S. Wheater
Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019 |5
Quand tu bois de l’eau,
pense à la source
Grand angle
Portrait de Zinda, surnommée
« la noyade », de la Série walé
2e Regard, 2015, du photographe
français Patrick Willocq. Zinda est une
walé (mère allaitante primipare) qui,
selon la tradition des Ekondas (RDC),
doit vivre en réclusion après la naissance
de l’enfant. Chaque jour, les walés
se livrent à une toilette élaborée en vue
d’attirer l’attention sur elles.
© Patrick Willocq
Grand angle
Langues autochtones :
savoirs et espoirs
Minnie Degawan
Quelles menaces ? Aux Philippines, par exemple, le
gouvernement promeut l’usage des
Pour les peuples autochtones, La principale menace sur la survie des langues maternelles à l’école, mais il ne
peuples autochtones vient du changement finance ni les enseignants ni les matériels
la langue est non seulement climatique, qui porte gravement atteinte qui permettraient aux enfants autochtones
un marqueur d’identité et à leurs économies de subsistance. De plus, d’apprendre dans leur langue. Résultat, ils
d’appartenance au groupe, mais les projets dits « de développement » finissent par maîtriser une autre langue et
aussi le véhicule de leurs valeurs – barrages, plantations, mines et autres par perdre la leur.
activités extractives – font des ravages,
éthiques. Elles sont la trame
des systèmes de savoirs grâce
tout comme les politiques combattant la
diversité et encourageant l’homogénéité.
Valeurs perdues
auxquels ils ne font qu’un avec la Les États ont une propension croissante Après de longues années de discrimination,
à criminaliser toute voix discordante, et de nombreux parents autochtones ont
terre et qui se sont avérés cruciaux
la violation des droits s’intensifie : nous fini par favoriser la communication et
pour leur survie. L’avenir de leur sommes témoins d’une hausse sans l’éducation de leurs enfants dans les
jeunesse en dépend. précédent du nombre d’autochtones langues dominantes, afin de leur créer des
harcelés, arrêtés, emprisonnés, voire conditions optimales de réussite sociale.
exécutés sommairement pour avoir osé Leur langue maternelle étant réservée aux
défendre leurs territoires. échanges entre personnes âgées, les petits-
enfants ne peuvent plus communiquer avec
La situation des langues autochtones Mais ce qu’on oublie souvent, lorsqu’on
leurs grand-parents.
est le reflet de celle de leurs locuteurs. évoque ces menaces, c’est leur impact sur
Dans bien des régions du monde, elles les cultures et les valeurs autochtones. Chez les Igorot, par exemple, le concept
sont sur le point de disparaître. En cause, Les peuples autochtones puisent leur d’inayan prescrit fondamentalement quel
d’abord, les politiques des États. Certains identité, leurs valeurs et leurs systèmes comportement adopter dans diverses
gouvernements ont cherché délibérément à de savoirs dans leur interaction avec leur circonstances. Il résume la relation de
les rayer de la carte en pénalisant leur usage, milieu, mers ou forêts. Leurs langues sont l’individu avec sa communauté et ses
comme dans les Amériques aux premiers le produit de cet environnement, car leurs ancêtres. Il ne se contente pas d’inciter
jours du colonialisme, par exemple. Certains façons de décrire ce qui les entoure font à bien faire : il prévient que « les esprits
pays, aujourd’hui encore, nient l’existence de leurs spécificités linguistiques. Lorsque ce ou les ancêtres n’approuveront pas » un
populations autochtones sur leur territoire : milieu est modifié, la culture et la langue comportement fautif. Comme beaucoup
leurs langues sont considérées comme des sont affectées. de jeunes ignorent désormais leur langue
dialectes et dévalorisées par rapport aux maternelle, cette valeur traditionnelle
Les Inuits, par exemple, ont une
langues nationales, ce qui les condamne se perd. L’absence de dialogue entre les
cinquantaine de termes pour décrire la
à une mort certaine. jeunes et leurs aînés a des conséquences
neige dans ses différents états. Celle-ci étant
désastreuses, non seulement pour la
Mais la première raison de la situation leur principal élément naturel, ils en ont
langue, mais aussi pour les principes
dramatique dans laquelle se trouvent les acquis une connaissance intime. Il en est de
éthiques ancestraux.
langues autochtones est la menace qui pèse même pour les Igorot des cordillères des
sur l’existence même de leurs locuteurs. Philippines lorsqu’ils parlent du riz – de l’état
de semence à celui d’épillets mûrs pour la Maintenir les langues
récolte, ou de l’aspect des grains juste cuits
et prêts à la consommation à l’alcool que
en vie
l’on en tire. Néanmoins, la reconnaissance croissante, au
Les nouvelles technologies de l’information niveau mondial, des systèmes de savoirs des
et de la communication pourraient peuples autochtones nous redonne l’espoir
contribuer à améliorer le processus de voir nos langues revitalisées et diffusées,
d’apprentissage et devenir un outil de aussi bien à l’oral qu’à l’écrit. De nombreuses
préservation des langues vernaculaires. communautés autochtones ont déjà
Ce n’est malheureusement pas le cas. Les instauré elles-mêmes des dispositifs pour les
peuples autochtones étant perçus comme faire renaître. Les Aïnous, au Japon, ont créé
minoritaires, leurs langues sont souvent un système d’apprentissage où les anciens
oubliées dans les politiques de préservation enseignent leur langue aux plus jeunes.
linguistique des États.
Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019 |7
Grand angle
Savoirs autochtones et
changement climatique
Les savoirs autochtones sont une source
d’information inépuisable sur les façons
dont on observe traditionnellement
l’évolution du climat dans le monde et sur
les mesures d’adaptation au changement
climatique que divers peuples ont
inventées au fil du temps. Comment les
mettre à profit dans les débats à propos
des menaces qui pèsent actuellement
sur nous ?
Cette question est au cœur de l’ouvrage
Indigenous Knowledge for Climate
Change Assessment and Adaptation,
co-publié par l’UNESCO et Cambridge
University Press en 2018 (en anglais).
Il souligne la nécessité d’un dialogue
entre climatologues et détenteurs de
savoirs traditionnels pour une meilleure
compréhension de notre environnement
en vue d’un développement durable.
En se fondant sur des documents de
recherche et des rapports d’experts,
l’ouvrage fait le tour du monde de la
question, à commencer par les pratiques
environnementales saisonnières en
Mélanésie et les connaissances relatives
au climat en Micronésie, au nord-ouest de
l’Amazonie et au Chiapas (Mexique).
Ensuite, il se tourne vers la façon dont
les peuples autochtones font face au
changement climatique dans la Blue
Mud Bay en Australie, dans l’est de la
© Jacob Maentz
Papouasie-Nouvelle-Guinée, dans le
sud-ouest de la Chine, dans les Andes
boliviennes et sur la côte du Kenya.
L’ouvrage livre également des témoignages
sur les façons d’affronter les événements Célébrations de la fin de la récolte dans
climatiques extrêmes des peuples les rizières des cordillères des Philippines,
autochtones dans le sud-ouest des États- site du patrimoine mondial de l’UNESCO.
Unis et sur la côte caraïbe du Nicaragua, Les écoles de la tradition vivante,
ainsi que des éleveurs, allant de l’Arctique ouvertes dans différentes communautés
aux terres semi-désertiques du sud-ouest autochtones des Philippines, maintiennent
de l’Éthiopie et du Soudan du Sud. en vie, elles aussi, les langues et d’autres
Appartenant au peuple Igorot, du groupe
vecteurs culturels permettant la
On peut y trouver des exemples sur la kakanaey, dans les cordillères philippines,
transmission aux générations futures des
façon dont le changement climatique Minnie Degawan dirige le programme
valeurs traditionnelles.
affecte les petits États insulaires, les Peuples indigènes et traditionnels de
paysans des Andes amazoniennes et les Ce numéro du Courrier contribue de Conservation International en Virginie
Iñupiat d’Alaska, ainsi que sur la capacité manière substantielle aux efforts déployés (États-Unis). Elle plaide depuis de longues
de résilience des Samis du nord de au niveau mondial pour accorder une années pour la reconnaissance et le respect
la Suède (p. 26). plus grande attention aux langues des des droits des peuples autochtones, et a
peuples autochtones. Il est un précieux participé à divers processus décisionnels,
Cette publication transdisciplinaire complément à l’ouvrage publié en 2018, dont la rédaction de la Déclaration des
est le fruit d’une collaboration entre le par l’UNESCO et Cambridge University Nations Unies sur les droits des peuples
programme de l’UNESCO sur les systèmes Press, sous le titre Indigenous Knowledge for autochtones (DNUDPA).
de savoirs locaux et autochtones (LINKS), Climate Change Assessment and Adaptation
l’Initiative sur les savoirs traditionnels (Savoir autochtones pour l’évaluation et
de l’université des Nations Unies et le l’adaptation au changement climatique),
Groupe intergouvernemental d’experts sur qui souligne le caractère crucial des savoirs
l’évolution du climat (GIEC). autochtones pour affronter les nouveaux
défis planétaires.
8 | Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019
Grand angle
La principale
menace
sur la survie
des peuples
autochtones
vient du
changement
climatique
Ndejama veut dire changement, et le
sens de cuia est polyvalent : l’expression
est employée aussi bien pour désigner le
passage d’un mois à un autre, d’une année à
une autre ou d’une saison à une autre.
Quant à l’expression ini zaza, elle désigne
l’une des quatre catégories de chaleur (ini)
que distingue la langue mixtèque : lo´o
(faible), keva kandeinio (supportable), kini
(grande), zaza (insupportable). On entend
de plus en plus souvent parler d’ini zaza,
phénomène autrefois exceptionnel. C’est
pourquoi les paysans l’associent aujourd’hui
au changement climatique. Ce que les
experts appellent « variabilité climatique »,
Ndejama cuia chi ini zaza les Mixtèques l’ont toujours appelé
ndejama cuia.
Les Mixtèques du Mexique savent Les Mixtèques ont toujours été à l’écoute
de la nature. Aujourd’hui, comme hier, ils
parler la langue de la nature interprètent les signes qu’elle leur envoie
pour prendre les bonnes décisions. Leur
Les Mixtèques du Mexique savent depuis Quant à savoir quel est le moment propice langue contient une quantité d’informations
longtemps repérer les signes avant- pour semer le maïs, les paysans se fient qui sont autant de pistes vers des solutions
coureurs des caprices de la météo dans au genévrier. S’ils voient que ses feuilles aux problèmes soulevés par le changement
le comportement des oiseaux et des commencent à produire de la poussière, climatique aujourd’hui.
plantes. Ils entendent, par exemple, dans c’est que la saison des pluies aura du
Le programme de l’UNESCO relatif aux
le premier chant grave et triste des oiseaux retard et qu’il faudra repousser la semence
systèmes de savoirs locaux et autochtones,
chicucu, l’annonce de la fin de la saison des peut‑être jusqu’à la mi-juin, voire plus
LINKS, publiera au cours de 2019 un
pluies. Tant que les chicucu chanteront, les tard encore.
glossaire des expressions mixtèques liées
agriculteurs sauront que la saison sèche
En effet, la saison des pluies, qui se prolonge aux événements climatiques de la région
n’est pas près de se terminer et que l’heure
habituellement du mois de mai au mois de la Mixteca Baja, afin de faciliter le
n’est pas encore venue de semer les haricots
d’août, dans la région de la Mixteca Baja, dialogue entre experts et détenteurs de
et les courges.
se fait de plus en plus désirer ces dernières savoirs traditionnels.
décennies et on entend de plus en plus
souvent les paysans prononcer ces mots : Aracely Torres Morales,
ndejama cuia chi ini zaza. linguiste mexicaine d’origine mixtèque
Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019 |9
Grand angle
Manon Barbeau,
caméra au cœur
Propos recueillis par Saturnin Gómez
On a dit de Manon Barbeau qu’elle porte la caméra au cœur comme
d’autres la portent au poing. Depuis une quinzaine d’années, elle investit
tout son enthousiasme et son savoir-faire au service du Wapikoni,
un projet qui met à la disposition des jeunes des communautés
autochtones des outils mobiles de production audiovisuelle. Plus de
mille documentaires ont ainsi été réalisés, donnant de la visibilité
à ces communautés stigmatisées. Mais les acquis du Wapikoni vont
bien au-delà du cinéma… et au-delà du Canada.
Comment en êtes-vous venue à l’idée d’aller Racontez-nous cette première expérience.
à la rencontre des peuples autochtones
J’avais décidé d’écrire le scénario d’un film,
du Canada ?
La fin du mépris, avec une quinzaine de
Elle remonte à ma jeunesse. Je crois que je jeunes Atikamekws de Wemotaci, réserve
tiens de mon père l’intérêt pour l’image, et située entre Manawan et Obedjiwan, en
de ma mère, l’esprit de militantisme. Mon Haute-Mauricie (Québec). J’étais admirative
père était peintre et il fut l’un des seize de leur talent et, en même temps, je
signataires du manifeste du « Refus global » découvrais les blessures qu’ils portaient en
en 1948, qui s’opposaient à l’influence du eux comme autant de parts d’un douloureux
clergé au Québec et prônaient la liberté sur héritage qui se transmet de génération
le plan social. Mes parents se sont séparés. en génération.
Ma mère est partie aux États-Unis, où elle
Parmi les jeunes scénaristes, une fille
s’est engagée en faveur des droits des Noirs.
se distinguait par son intelligence, son
Des années plus tard, je me suis intéressée dynamisme, sa générosité. Elle était une
à ce qu’étaient devenus les enfants de cette figure de proue dans sa communauté. Son
génération et j’ai réalisé le film Les enfants nom était Wapikoni Awashish. Un jour, sa
de Refus global. Cette expérience m’a permis voiture a heurté un camion forestier sur
de me rendre compte à quel point l’art, et la route. Sa vie a été fauchée par ceux-là
en particulier le cinéma, avait un pouvoir mêmes qui abattaient les arbres de sa terre.
transformateur : quand on s’investit dans un Elle avait vingt ans. Ce fut un choc terrible !
film comme je l’ai fait, on n’est pas la même En sa mémoire, nous avons conçu l’idée d’un
personne au début et à la fin du tournage. lieu de rassemblement et de création pour
les jeunes. C’est l’origine du projet Wapikoni,
J’ai souhaité partager cette sensation de
qui allait être mis en place en 2004 par la
transformation avec ceux qui en ont sans
communauté autochtone elle-même, avec
doute le plus besoin : les marginalisés. J’ai
le soutien de l’Office national du film et
donné la parole aux jeunes de la rue, comme
divers partenaires publics et privés.
aux prisonniers, en leur tendant un miroir
qui, au lieu de leur renvoyer l’image des Depuis cette date, des caravanes
préjugés et des peurs, leur permettait de transformées en studios sillonnent
voir au-delà. le Canada. Comment cela se passe-t-il
sur le terrain ?
Puis, au début des années 2000, je suis
allée à la rencontre des marginalisés En effet, nous avions créé notre première
parmi les marginalisés : les communautés unité mobile de production audiovisuelle,
autochtones du Canada. Wapikoni mobile, dans une roulotte de
10 mètres de long : la chambre est devenue
salle de montage et la douche, studio de son.
10 | Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019Grand angle
Nous en avons cinq aujourd’hui. Elles De quoi nous parlent donc ces jeunes
interviennent dans les communautés à dans leurs films ?
leur invitation. Le travail est encadré par
De tout ! Amour, famille, nature,
des cinéastes formateurs, des éducateurs
territoire… Beaucoup parlent de
spécialisés dans le travail avec les jeunes en
traditions, de leur identité, du
difficulté, et des coordonnateurs locaux qui
déchirement entre tradition et modernité.
programment notre arrivée.
Mais ils réalisent aussi des créations
Nous restons au sein de la communauté contemporaines, par exemple des
pendant un mois. En moyenne, cinq courts vidéoclips pour les chanteurs de la
métrages sont produits pendant ce laps de communauté, en langue autochtone très
temps, sur des sujets choisis par les jeunes souvent. Les aînés en profitent aussi pour
eux-mêmes. À la fin, les films sont projetés transmettre leur savoir devant la caméra,
devant les membres de la communauté. en toute confiance, car ce sont souvent
Par la suite, la diffusion de ces films lors de leurs petits-enfants qui les interviewent
centaines d’événements et festivals à travers et les filment.
le monde contribue au rayonnement de Atelier d’initiation à la prise de vue
cette culture riche et souvent méconnue. organisé en 2017 pour de jeunes
autochtones de Lac-Simon (Canada).
© Michael Dupont
Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019 | 11Grand angle
© Véronique Lanoix
Photo prise lors du tournage du film
Peut-on dire que les jeunes sont transformés Nous avons aussi travaillé avec les Sami Madezin réalisé par
par cette expérience ? [voir notre article p. 26] en Norvège, et plus Édouard Poucachiche de
récemment, je me suis rendue à Budapest la Nation anishnabe de Lac-Simon.
Certainement. En général, cela contribue
pour développer un projet visant à rompre
à l’affirmation de leur fierté identitaire,
l’ostracisme dans lequel se trouvent les
de leur culture. Renaît aussi l’espoir de
jeunes Roms.
trouver une place dans la société, autre que
celle d’un consommateur. Il y a aussi ceux D’autres populations vulnérables Scénariste et réalisatrice canadienne de
qui se découvrent une vocation pour le ont également été intégrées à notre films documentaires, Manon Barbeau
cinéma ou la musique et qui poursuivent programme, comme des réfugiés syriens, a cofondé le Wapikoni en 2004, avec le
leur formation. en Turquie, ou des communautés Conseil de la nation atikamekw, le Conseil
bédouines dans les Territoires palestiniens des jeunes des Premières Nations et le
Le Wapikoni, c’est aussi un projet
et en Jordanie. En 2014, le Wapikoni a soutien de l’Office national du film du
d’intervention éducative. L’équipe travaille
fondé le Réseau international de création Canada. Elle a reçu de nombreux prix
en relation avec les ressources locales
audiovisuelle autochtone (RICAA) avec pour son œuvre cinématographique et
de la communauté afin de prévenir le
l’objectif d’échanger des expériences et de son engagement auprès des populations
décrochage scolaire, la toxicomanie et le
développer des co-créations. autochtones notamment. Le 16 novembre
suicide, en développant l’estime de soi
et l’autonomie. Selon vous, qui vous investissez depuis 2018, elle s’est vu décerner le Prix UNESCO-
longtemps dans le Wapikoni, qu’aura-t-il Madanjeet Singh pour la promotion de la
Cette démarche est-elle reproductible dans tolérance et de la non-violence.
permis d’accomplir, concrètement ?
d’autres communautés à travers le monde?
Sur le plan individuel, il aura servi à sauver
Elle l’est, nous en avons plus d’une preuve.
quelques vies. Ce n’est pas moi qui le dis, ce
Notre méthode pédagogique consistant à
sont ceux qui s’estiment sauvés qui le disent.
apprendre en créant s’est avérée applicable
Sur le plan collectif, cela aura contribué à
ailleurs dans le monde, moyennant des
redonner de l’espoir aux communautés
adaptations aux conditions locales.
autochtones, à leur redonner confiance en
Nous avons établi des partenariats en eux, à les mettre en valeur et à les rendre
Amérique du Sud (Bolivie, Pérou, Colombie, plus visibles sur la scène internationale.
Panama, Chili). Enfin, je vois aussi le Wapikoni comme
une caravane qui s’avance lentement mais
sûrement vers la réalisation d’un rêve que je
caresse depuis longtemps : la naissance d’un
cinéma autochtone.
12 | Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019Grand angle
Rapa Nui :
il y a péril en la demeure
Propos recueillis par Jasmina Šopova
et Carolina Rollan Ortega
Isolés au milieu de l’océan
Pacifique, à mi-chemin entre
les côtes chiliennes et Tahiti, les
jeunes de Rapa Nui (île de Pâques)
se connectent au monde en
espagnol. Ils ont quasiment perdu
l’usage de leur langue maternelle
d’origine polynésienne, le
rapanui. Seuls 10 % d’entre eux la
maîtrisent aujourd’hui, alors qu’ils
étaient 76 % il y a quarante ans.
María Virginia Haoa, de l’Académie
rapanui, tire la sonnette d’alarme.
Pourquoi la disparition d’une langue
pose-t-elle problème ?
La langue est indissociable de notre manière
d’être, de nos pensées, de nos sentiments,
de nos joies et de bien davantage. C’est à
travers notre langue que nous montrons
qui nous sommes. Si notre langue disparaît,
c’est tout le fondement socioculturel de
notre communauté de locuteurs qui est mis
en péril.
Sur l’île de Pâques, la langue rapanui n’a
plus sa place dans le développement
socioéconomique de notre communauté.
Écartée des services publics et des activités
touristiques, cette langue polynésienne
est absorbée à une vitesse vertigineuse
par l’espagnol, avec d’importantes
conséquences néfastes sur les valeurs de
© Eric Lafforgue
la communauté.
Ainsi, l’agriculture familiale a été délaissée
au profit de la consommation de produits
nationaux et transnationaux, dont on Jeux de plein air lors du festival traditionnel
ignore par ailleurs la provenance et le mode Tapati Rapa Nui, une des plus grandes
de fabrication. Autrefois, les agriculteurs manifestations culturelles du Pacifique
observaient les phases de la lune pour qui met à l’honneur les musiques et
déterminer les plantations. Aujourd’hui, les danses autochtones.
c’est un art oublié.
Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019 | 13Grand angle
Sur l’île de Pâques, la langue
rapanui n’a plus sa place
dans le développement
socioéconomique
de notre communauté
Des pratiques comme le partage des Avec le soutien de la CONADI [organisme
produits entre familles et voisins, forme chargé du développement autochtone
traditionnelle de solidarité et d’interaction, au sein du ministère du Développement
ont disparu, alors que le dialogue social] et du ministère de l’Éducation, nous
intergénérationnel s’estompe. Les jeunes avons produit, avec les enseignants rapanui
passent leur temps aux jeux vidéos et sur de l’école, des textes pour l’enseignement
les réseaux sociaux, ce qui réduit le temps primaire en sciences naturelles, en histoire et
consacré aux rencontres avec leurs aînés. en mathématiques et pour l’apprentissage
Parfois, ce sont les parents qui, trop occupés de la lecture et de l’écriture.
à travailler pour améliorer leur confort
Depuis sa création en 2004, l’Académie
matériel, négligent le plus important :
rapanui a créé du matériel didactique
l’éducation de leurs fils et filles, qui englobe
préprimaire et réédité des textes de lecture
leur propre culture.
et d’écriture pour les deux premières années
Quel est l’état de vitalité du rapanui ? du primaire. Elle a produit aussi deux CD
interactifs présentant les concepts de
Selon une enquête sociolinguistique réalisée
culture, de mathématiques et de géométrie.
en 2016 par le ministère de l’Éducation du
Chili (MINEDUC) et l’UNESCO, la moitié des L’Académie rapanui a consacré l’année
locuteurs rapanui se trouve concentrée chez 2011 à réaliser une enquête en vue de
les plus de 40 ans. s’implanter dans trois autres établissements
scolaires et un jardin d’enfants public de
Dans la tranche d’âge entre 20 et 39 ans,
l’île. En 2012, elle a participé à l’évaluation Moai du lac Rano Raruku. Le Parc national
seuls 35 % environ parlent rapanui. La
de la loi adoptée en 2011 visant à créer un de Rapa Nui, site du patrimoine mondial
grande majorité, lorsqu’ils sont parents, ne
secteur de la langue autochtone (SLI) dans de l’UNESCO, possède environ 900 moai,
transmettent pas la langue vernaculaire
toutes les écoles fréquentées par des élèves gigantesques statues sculptées
à leurs enfants. En général, la langue
des peuples autochtones du Chili. entre le Xe et le XVIe siècle.
quotidienne dans les familles de couples
mixtes (rapanui et autre) est l’espagnol. Quelle est la situation de la langue sur
le plan éducatif ?
Quant aux locuteurs de moins de 18 ans,
ils se font de plus en plus rares. En 1976, Lorsque l’enseignement formel a été mis en Huit décennies plus tard, un seul
lorsque l’enseignement de la langue a place sur l’île, en 1934, le rapanui n’en faisait établissement scolaire, Lorenzo Baeza Vega,
été introduit comme matière dans le pas partie. Les élèves apprenaient tout par dispose d’un programme d’immersion
programme scolaire, 76 % des écoliers cœur, en espagnol, sans rien comprendre. en rapanui, qui va de l’enseignement
parlaient rapanui. En 1997, ils n’étaient que Cela ne faisait aucun sens pour eux. De plus, préprimaire à la quatrième année de
23 %. En 2016, ils étaient réduits à 10 %. ils devaient apprendre des contenus qui primaire (de 5 à 9 ans). Au cours de ses
Chiffre alarmant pour tous ceux d’entre nous leur étaient totalement étrangers. Pour ne 18 ans d’existence, ce programme a connu
qui s’inquiètent de l’avenir de notre langue prendre qu’un exemple, quand on entendait des hauts et des bas, selon les modifications
et de notre culture. la phrase : « le soleil se lève sur la cordillère », dans le nombre d’heures dévolues à
on ne pouvait pas savoir de quoi il était l’enseignement du rapanui. La direction des
Qu’avez-vous fait pour préserver
question, car aucun d’entre nous n’avait vu écoles étant obnubilée par les bons résultats
le patrimoine linguistique ?
ni entendu parler de la cordillère. des élèves au SIMCE (test d’envergure
En 1990, nous avons créé, au sein de nationale), elle a ajouté des heures
l’établissement scolaire Lorenzo Baeza d’espagnol en mathématiques, en langue et
Vega, le Département de langue et de en éducation physique.
culture rapanui.
14 | Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019En 2017, nous avons créé l’ONG Nid rapanui, Y a-t-il suffisamment de personnes capables Enfin, on devrait convaincre une université © Eric Lafforgue
qui accueille une vingtaine d’enfants d’enseigner en rapanui ? chilienne d’accepter de former des
âgés de 2 à 3 ans. Elle est autonome, mais enseignants rapanui à distance grâce aux
Non. Nous avons associé plusieurs sages
nous recevons un soutien des institutions cours en ligne.
de la communauté et fait appel à des
gouvernementales pour payer les
éducateurs traditionnels. Chacun d’eux
éducatrices et améliorer nos infrastructures.
apporte le savoir-faire acquis au sein
En 2018, nous avons aussi bénéficié d’un Cofondatrice, en 2004, de l’Académie
de sa famille. Et c’est précieux. Mais ils
soutien de la Communauté autochtone rapanui qu’elle a dirigée jusqu’en 2010,
ont besoin d’être formés en matière de
polynésienne Ma’u Henua, qui a facilité María Virginia Haoa est présidente
planification et de méthodologie, en vue
le paiement des salaires du personnel de l’ONG Nid rapanui. Ses efforts pour
d’améliorer l’enseignement des contenus
enseignant. Cette association a été fondée la revitalisation du rapanui ont été
culturels rapanui.
en juillet 2016 dans le but d’établir un récompensés par l’ordre du mérite
nouveau système d’administration du parc Pour remédier à la pénurie d’enseignants, « Gabriela Mistral » en 2004. Elle est aussi
national de Rapa Nui, site du patrimoine il faudrait, à mon avis, motiver les jeunes connue sous le nom de Viki Haoa Cardinali.
mondial de l’UNESCO. à faire des études d’enseignement et les
encourager, en multipliant les bourses,
Nous sommes en train de mettre sur
à s’inscrire dans des universités comme
pied un programme pédagogique pour
celle de Waikato, en Aotearoa (Nouvelle-
le Nid rapanui, qui incorpore des lignes
Zélande) ou d’Hawaï, à Hilo, qui ont une
philosophiques propres à la culture locale,
grande expérience dans l’enseignement
l’objectif de l’ONG étant de se projeter dans
des langues polynésiennes.
une école où les cours seront entièrement
assurés dans la langue vernaculaire.
Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019 | 15Grand angle
La radio, un moyen
Avexnim Cojti et Agnes Portalewska
de survie
Médias privilégiés pour la
défense des droits des peuples Dans son Rapport soumis à la trente-
neuvième session du Conseil des droits de
Le rôle de la radio
autochtones, les radios
l’homme (10-28 septembre 2018), elle a Les radios communautaires autochtones
communautaires ne sont pas écrit : « À cela s’ajoute la multiplication des défendent le droit à la liberté d’expression
forcément faciles d’accès, cas donnant lieu à l’ouverture de poursuites des peuples autochtones. Elles constituent le
en dépit des engagements pénales, qui se compteraient par centaines, meilleur moyen de diffuser l’information sur
contre des chefs autochtones et des les enjeux qui touchent les communautés.
des États. De nombreuses radios
membres de communautés autochtones au Elles révèlent aussi la violence qui les frappe.
autochtones se voient forcées Guatemala. Des entités privées réclament Premières à diffuser des informations sur
d’exercer dans l’illégalité. énergiquement l’ouverture de poursuites les incidents, les radios communautaires
pénales, ce qui donne à penser que, dans diffusent des interviews avec les dirigeants
certains cas, les procureurs et les juges sont communautaires qui donnent leur opinion
Il est des endroits dans le monde où prendre de connivence avec les entreprises et les sur ces actes de violence.
le micro peut vous faire sombrer dans propriétaires fonciers ».
l’illégalité, tout comme défendre vos droits
de personne autochtone peut vous coûter
la vie. Le 21 septembre, Juana Ramírez
Santiago, de la communauté maya Ixil,
est devenue la vingt-et-unième militante
autochtone des droits de l’homme à être
assassinée au Guatemala en 2018. Elle
faisait partie de ces leaders qui ont une
vision politique et une volonté de changer
la société pour assurer une vie meilleure à
leurs familles et leurs communautés. Selon
la plupart des Guatémaltèques, son meurtre,
ainsi que bien d’autres, restera impuni.
Victoria Tauli-Corpuz, rapporteuse spéciale
des Nations Unies sur les droits des peuples
autochtones, qui s’est rendue officiellement
au Guatemala à deux reprises au cours
de la même année, s’est dite préoccupée
par la violence, les expulsions forcées et la
criminalisation des peuples autochtones qui
défendent leurs droits et leurs terres. Évoquant
l’assassinat de sept leaders communautaires en
mai et en juin 2018 [ils seront onze en juillet de
la même année], elle a déclaré : « Tous étaient
des représentants de deux organisations
d’agriculteurs autochtones qui revendiquent
le respect de leurs droits fonciers et leur
participation à la vie politique. Ces meurtres
ont été commis dans un contexte national
plus général de rétrécissement pernicieux de
l’espace dévolu à la société civile ».
La communauté maya Ixil défend activement
son identité culturelle et linguistique.
16 | Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019Grand angle
Elles soutiennent publiquement les médias est garanti par la Constitution et Les médias communautaires autochtones
défenseurs de la terre et des droits de l’Accord de paix signé en 1996, au terme sont un moyen puissant de décolonisation
l’homme, et sensibilisent le public sur la d’une guerre civile qui avait duré trente- des esprits, qui permet d’édifier un
question de leur criminalisation. C’est le six ans. Mais les droits pour l’obtention sentiment de fierté culturelle et linguistique.
cas de Radio Xyaab’ Tzuul Taq’a, à El Estor, d’une fréquence radio sont si coûteux Ils mettent en valeur les musiques et les
par exemple, qui a accompagné plusieurs que les radios communautaires à but non savoirs ancestraux, ainsi que les formes
personnes accusées arbitrairement et lucratif n’ont pas les moyens de les payer. d’organisation locales qui sont aujourd’hui
emprisonnées par le gouvernement en En 2003, il fallait débourser deux millions menacées par la mondialisation et la vision
raison de leurs activités dans le domaine des de quetzales (274 000 dollars), pour une du monde imposée par les grands groupes
droits de l’homme et de la terre. fréquence modulée (FM) dans des zones médiatiques internationaux.
situées en dehors de Guatemala City et
La radio communautaire a aussi fait
Un droit contrarié de Quetzaltenango, la deuxième ville du
pays. Le coût actuel n’est pas connu, car
ses preuves notamment dans les zones
reculées de l’Amérique latine, où le
De nombreux États d’Amérique latine les enchères publiques ont été arrêtées
fléau de l’analphabétisme empêche les
ont inscrit dans la loi le droit des peuples ces dernières années, mais les fréquences
populations autochtones d’accéder aux
autochtones à disposer de leurs propres sont encore vendues illégalement par leurs
messages diffusés par voie de presse et où
médias. Mais bien que beaucoup se soient propriétaires. Pour les petits agriculteurs,
les femmes âgées, qui ne connaissent que
engagés à leur attribuer des fréquences, ce ce montant est bien supérieur à ce qu’ils
très rarement la langue dominante, sont
n’est souvent pas suivi d’effets. Nombreuses peuvent se permettre. Avec un salaire de
incapables de s’informer sur les ondes des
sont les radios communautaires 80 à 120 dollars par mois, acheter une
radios généralistes.
autochtones contraintes de diffuser sans fréquence est un rêve inaccessible.
autorisation après avoir déposé une Enfin, la survie des langues autochtones
demande de fréquence comme la loi l’exige, dépend en très grande partie des locuteurs
et qui voient leurs bénévoles poursuivis Décoloniser les esprits natifs et de leur capacité à les parler
pour leurs activités radiophoniques. La radio s’est avérée capable non seulement couramment. C’est sur ce plan que les
de mobiliser les peuples autochtones, médias autochtones doivent et peuvent
Au Guatemala, par exemple, le droit des jouer un rôle décisif.
peuples autochtones à leurs propres mais aussi de peser sur les politiques et de
demander des comptes aux gouvernements.
Par exemple, les stations de radio organisent Avexnim Cojti, membre de la communauté
des audits sociaux sur les dépenses K’iche’ (Guatemala) et Agnes Portalewska
budgétaires des gouvernements municipaux (Pologne) sont respectivement chargées
dans les communautés autochtones. Elles de la gestion des programmes et de la
organisent aussi des campagnes sur le communication à Cultural Survival
vote conscient. En période électorale, les (www.cs.org), une ONG de défense des
candidats sont invités à tenir des débats droits des peuples autochtones basée à
en direct et à répondre aux questions des Cambridge, au Massachusetts (États-Unis),
auditeurs. Cet espace public où les politiciens qui soutient depuis 2005 un réseau de
sont appelés à rendre des comptes réduit la plus de 800 radios autochtones à travers
marge de manipulation du vote. le monde.
L’UNESCO et les radios communautaires autochtones
En dépit des progrès réalisés dans la promotion des médias et des droits des peuples
autochtones, de nombreux exemples dans le monde confirment que les médias grand
public continuent de discriminer les peuples autochtones. Les médias communautaires
comblent cette lacune. Produits par et pour les peuples autochtones, ils exigent
l’inclusion politique, la transparence et la responsabilisation, ils renforcent la solidarité
internationale et posent un regard critique sur les violations des droits de l’homme.
Reconnaissant l’importance des radios communautaires autochtones, l’UNESCO
a soutenu une trentaine de projets relatifs aux peuples autochtones, depuis
2000, financés par son Programme international pour le développement de la
communication (PIDC). De plus, l’Organisation soutient en moyenne 50 stations de
radio communautaires, au cours de chaque exercice biennal.
Le Bureau de l’UNESCO à Phnom Penh (Cambodge), par exemple, organise et dispense
depuis 2007 des formations sur la mise en œuvre de projets de médias communautaires
et de programmes de radio en langues autochtones. L’Organisation a également fait don
d’équipements radio essentiels et de jeunes producteurs autochtones ont été formés à
la conception d’émissions radiophoniques qui sont diffusées quotidiennement pendant
une heure par jour dans les langues kreung, tompoun, jarai et brao. En réponse au succès
du projet, en mai 2010, un autre partenaire a fait don de plus de 100 récepteurs radio
alimentés par batterie solaire aux communautés autochtones, permettant à quelque
© Daniele Volpe
400 familles d’accéder aux programmes des radios communautaires et des chaînes
nationales sans être obligées d’acheter de piles.
Source : Indigenous Peoples and the Information Society, Paris, UNESCO, 2016.
Le Courrier de l’UNESCO • janvier-mars 2019 | 17Vous pouvez aussi lire
